Комментарий к тексту «Трипура Рахасья», глава10.

 Четыре осознанности.  Качества практикующего.

«Трипура Рахасья», глава 10. Как Хемачуда благодаря дальнейшим инструкциям своей жены достиг самадхи и, несмотря на свою продолжающуюся внешнюю деятельность, пребывал в состоянии освобождения уже при жизни.

Другими словами, йогиня Хемалекха спросила: «Меняется ли твое состояние при закрывании или открывании глаз?» Для нее этот вопрос был очень важен.
Таким же образом, если вы получаете наставление от учителя, который вас учит, для него тоже очень важен этот вопрос, поскольку это может очень многое рассказать о вашей практике.

Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был хмельным, а потом неохотно и вяло ответил следующее:
«Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутненное счастье. Я не могу найти даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или подобно жвачке, которую постоянно жует рогатый скот».
К этому времени царь Хемачуда достиг нирвикальпа-самадхи. Благодаря своим прошлым заслугам и превосходным наставлениям Хемалекхи он сделал это за очень короткое время. И когда он осознал пустотную природу своего «Я», все мирские вещи показались ему бессмысленными, приносящими страдания и заблуждения.
До тех пор, пока вы не обретете это начальное понимание, ваша дальнейшая практика невозможна. В некоторых текстах обусловленные вещи называются «различные занятия», сравниваются с колючкой, которую жует верблюд в пустыне. Когда верблюд идет в пустыне, он хочет пить, но ничего не видит, кроме колючек. И тогда он подходит к колючке и начинает жевать ее, чтобы хоть как-то удовлетворить свою жажду. Во время жевания он ранит себе язык и другие мягкие ткани, поэтому у него начинает выделяться слюна и кровь. Ему кажется, будто бы это жидкость или влага, которой он насыщается, но на самом деле это кровь от того, что он колет себе язык. Он продолжает жевать колючку, насыщаясь кровью от израненного языка.

Таким же образом, когда человек занят тривиальными, обусловленными, кармическими вещами, это попытка получить удовольствие от таких колючек. И первое, что настоящий йогин чувствует в себе, – это разочарование в сансаре. Разочарование в сансаре – это основа, без которой дальнейшая практика невозможна. И поскольку вы здесь, то предполагается, что вы это уже прошли. Но на самом деле не совсем так, поскольку разочарование в сансаре имеет много уровней. Первый уровень – это разочароваться во внешней деятельности.
Разочарование в сансаре следует рассматривать более тонко. Вообще, что такое сансара? Это не какие-либо действия и не социальные связи, а в первую очередь – это бессознательная деятельность. Любая бессознательная деятельность является разочарованием, сансарой. Другими словами, сансара не заканчивается за асфальтированной поверхностью «Дивьялоки» и не начинается с въездом в город. Сансара – это состояние сознания. Когда вы действуете, осознавая природу Ума, вы вне сансары. Когда вы действуете, потеряв эту осознанность, вы в сансаре. И когда у вас многократно возникает разочарованность в бессознательных действиях, у вас появляется понимание принципа отрешенности. Настоящий йогин, мастер, сиддх ничего не боится, кроме одного – потерять осознанность, поскольку для него осознанность равноценна жизни.
Хемачуда, испытав этот опыт, очень неохотно выходил из него, поскольку ему казалось, что он потеряет эту осознанность, когда заговорит.

Когда вы анализируете свои поступки или сознание, вы можете увидеть, как ум стремится либо к единству с Абсолютом, либо к мирским удовольствиям. Что значит стремится к мирским удовольствиям? По большому счету, любой акт мысли, восприятия, если он делается неосознанно, является стремлением к мирским удовольствиям. Например, когда вы видите человека, которого давно не видели, у вас возникает радость, желание подойти и пообщаться, положить руку на плечо и спросить: «Ну, как там?» Чувства возбуждаются, вы вспоминаете, как раньше вы вместе общались и практиковали, и вы уже бежите к нему, забыв себя, забыв созерцание, забыв все. Это и называется мирское удовольствие. Я не против задушевных отношений, но никакие задушевные отношения не заменят созерцание Бога. Или вы выходите утром на улицу и видите чудесный восход, красивое небо, словно с картины великого художника, и у вас возникает чувство: «Тайга, вот это да! Ух ты!» Если вы это делаете бессознательно, это мирское удовольствие. Истинный йогин не променяет никакой закат или восход на Бога. Закат или восход, а Бог для него дороже, поэтому он постоянно направляет свой ум на вершину.
Если вы заметите, то таких мирских удовольствий даже в монашеской жизни можно насчитать очень много. И первое, что делает йогин, – он очень бдительно относится к тому, чтобы не потакать себе даже в таких, казалось бы, совершенно невинных мирских удовольствиях. И мы не можем не смотреть, не общаться, не воспринимать, поскольку у нас есть тело и энергия (по крайней мере, пока мы не в ритрите, это точно).
Как же избежать таких мирских удовольствий? Постоянно бдить свой статус осознанности. Например, если вы давно не видели друга, войдите сначала в присутствие, объедините присутствие с этим ощущением радости и только потом уже осознанно общайтесь. Тогда уже это не мирское удовольствие, а интеграция присутствия и энергии. Или, если вы смотрите на закат, сначала вы войдите в медитацию на Всевышний Источник, а затем, широко раскрыв глаза, созерцайте небо, пейзаж, тайгу и чувствуйте радость, объединяя радость с этим созерцанием. И тогда это уже не мирское удовольствие, а подлинная духовная практика, называемая интеграцией.
Опытный мастер всегда понимает разницу между тонко-материальными мирскими удовольствиями и подлинной практикой. Даже в самых незначительных мелочах он не позволяет себе потеряться.

Когда ваше осознавание становится довольно глубоким, вы подходите к такой черте, где вы говорите себе: «Хватит этих действий!»Такая черта называется «принятие великого решения», то есть вы принимаете внутри себя такое очень великое решение: «Я больше не буду неосознанно попадать под эмоции. Я больше не буду неосознанно попадать под игры моего ума, разума. Я больше не буду схватываться восприятием и прочим. Я обязательно буду привносить туда принцип осознавания». Вы решаете для себя: «Хватит этих тонко-материальных мирских удовольствий».

Я думаю, что просто это еще не «великое решение». «Великое решение» могут принимать только великие йогины, то есть надо еще выработать в себе должные качества. На самом деле я, возможно, слишком много требую от послушников. «Великое решение» принимают уже на стадии большой зрелости, а пока мы о нем просто мечтаем. Мы о нем должны хотя бы знать, приноравливаться к нему и понемногу принимать подобие таких решений, потому что если мы не натренируемся принимать хотя бы небольшие решения, то как мы примем «великое решение»? «Великое решение» будет принято, когда уже наша осознанность хорошо установится. Это определенный перелом, который возникает в результате многократных попыток, возвращений и снова попыток. Это не то, что мы можем просто задекларировать: «Так, принимаю великое решение». Мы должны достаточно поработать со своим разумом, чтобы он утончился.

Хемачуда говорит: «Я бы теперь хотел вернуться снова в это возвышенное состояние». Он критикует Хемалекху, говоря: «Мне жаль тебя. Хотя ты знаешь о нем, ты пребываешь в бессмысленной суете». Это показывает, что Хемачуда не понимает возвышенного состояния Хемалекхи. Она ему кажется обычным мирским человеком, просто чуть более знающим.
Тонкие уровни сознания очень трудно понять. Таким же образом и мы часто можем неправильно судить о других людях, не понимая их возвышенного уровня, полагая, если они общаются как обычно, то и сознание у них обычное. Но на самом деле это не совсем так, поскольку тонкие уровни можно распознавать, только когда ты сам уже достаточно тонок.
Например, если бы мы занимались боевыми искусствами, определить наш уровень было бы очень легко. Тот, у кого черный пояс, очень сильно отличался бы от того, у кого зеленый пояс, и выяснить это можно было бы в течение трех минут. Но в духовном смысле такие вещи распознавать очень сложно, если нет определенного тонкого видения. Часто даже боги ошибаются в определении возвышенных качеств друг друга, потому что у возвышенных существ очень много таких лил, когда одни скрывают свой уровень. То есть они не проявляют себя вообще или проявляют частично, а другие, глядя на это, входят в заблуждения, считая, что у них один уровень, хотя на самом деле он совсем другой. И в мифологии очень много таких описаний, когда даже боги заблуждаются в отношении друг друга, не понимают возвышенного состояния кого-либо.
Таким же образом и Хемачуда заблуждался в отношении своей жены. Она была вовсе не его женой, а играющим сиддхом, она только прикидывалась его женой, чтобы дать ему наставления. Он же искренне полагал, что она является просто обычным человеком, и только когда она начала открываться ему, давать наставления, он кое-что начал понимать.
Всегда знайте, что кто-то рядом с вами, возможно, прикидывается. Может быть, вы не совсем знаете его или совсем не знаете; может быть, вы узнаете его, только когда сами реализуете определенный уровень. Поэтому будьте очень внимательны в монастырской общине.

Что бы ни думал Хемачуда, а Хемалекха говорит, улыбаясь ему: «Ты еще даже не познал небольшого «вкуса» нирваны, ты еще далек от него, как небо от земли, потому что твой разум в двойственности, для тебя есть разница между нирвикальпа-самадхи (в состоянии медитации с закрытыми глазами) и сахаджа-самадхи (в состоянии созерцания с открытыми глазами)». Хемачуда думал, будто бы Хемалекха ниже его по уровню, а оказалось, что совсем наоборот. То, что Хемачуда реализовал недавно и с большим трудом, для Хемалекхи было тем, в чем она уже жила, естественно играя. Более того, она жила в этом непринужденно, как рыба в воде, так, чтобы никто даже не мог об этом догадываться.
Именно непринужденность отличает подлинного практика от начинающего. Начинающий закрепощен и напряжен, он ищет и не находит. Его поиск напрягает его самого и иногда даже других – вы, наверняка, знаете, как это бывает. Но подлинный практик раскрепощен, его поиск совершенно другой, он расслаблен, легок, игрив, пустотен. Его поиск не напрягает ни его самого, ни других, потому что он в принципе уже является другим существом.

Здесь Хемалекха с сарказмом говорит: «Да, твоя реализация велика, но одно перемещение века может забрать у тебя ее! Вот это да, какая великая реализация!»
На самом деле подлинная реализация очень устойчива, она не связана с какими-либо внешними факторами: ритритом, молчанием, закрытыми глазами, деятельностью или бездействием, особым видом питания, высоким или низким статусом, участием или неучастием, особыми условиями жизни и прочим.
То есть подлинная реализация – это, прежде всего, непоколебимая стойкость в присутствии, которая не колеблется даже при больших метаморфозах или препятствиях. Подлинная реализация подобна океану, который солен в любой своей точке, то есть ее ничем вообще нельзя поколебать. Именно непоколебимость в сахаджа-самадхи является критерием подлинности реализации. Часто сиддхи испытывают своих учеников, подвергая их различным испытаниям, чтобы проверить их реализацию. Можно привести такую аналогию: если на пламя свечи чуть-чуть подуть или открыть форточку, то оно погаснет. И присутствие осознанности начинающего (неофита) подобно такому пламени свечи, которое может легко погасить даже небольшой ветерок. Такое состояние, конечно же, не называется подлинным. Но если мы представим огромный факел, пылающий как огненный столб и уходящий высоко в небо, который даже мощный ураган не может затушить, то это и есть аналог состояния сиддха, подлинно реализованного существа.
Именно такая стойкость созерцания, неподверженность внешним факторам, страданиям, социальным взаимоотношениям и связям, деятельности или бездеятельности, переживаниям, словам критики или похвалы является критерием подлинности в реализации.

Есть такая поговорка: «Если твой ум неизменен – ты в сахаджа-самадхи».
А представьте, если кто-то впадает в уныние даже по мелочам. Например, он увидел, что кто-то забрал его тапочки, и настроение его сразу же меняется, или кто-то приготовил не очень вкусный прасад, и у него уже буря возмущения, он совсем в другую реальность вошел. Это означает, что его свеча очень легко задувается. Такие мелочи могут буквально «вышибать» человека, если он находится на тонком уровне осознавания, но еще не утвердился.
Напротив, подлинный практик очень гибок и может однонаправленно удерживать такое осознавание даже в самых невероятных условиях. Он всегда легок, радостен и спонтанен. Такого называют стхита-праджня – установившийся в истинной мудрости.

Здесь дальше Хемалекха дает очень важное наставление. Во-первых, она говорит: «Как это состояние может быть совершенным, если оно только связано с внутренним пространством, если оно только внутри?»
Многие тексты говорят: «Бог внутри тебя» или «Счастье внутри тебя», но можно сказать, что это только первые указания на реальность осознанности. И многие искренне начинают практиковать именно садхану внутреннего осознавания, считая, что погрузить ум только вовнутрь, зафиксироваться на этом – это и есть истинный путь. На самом деле, конечно, это не так. А что же тогда делать с внешним? А куда девать черные дыры, галактики, звезды и планеты, миллиарды кальп и прочее? Куда девать леса, пять элементов, землю, многообразие людей и богов? Выходит так: если ты зафиксирован внутри, это все надо или отсечь, или просто презирать это, считая, что этого не существует, что это иллюзия? Но, если ты не готов интегрировать эту иллюзию, ты потеряешь осознанность, как только коснешься ее, потому что она мгновенно тебя захватит. Именно так и происходит, если внешнее пространство не объединилось с внутренним.
Однако подлинное созерцание заключается в том, чтобы быть ни внутри, ни снаружи, а объединить внутреннее и внешнее пространство. Практики шамбхави-мудры (раздела пространства)связаны именно с объединением внутреннего и внешнего пространства. Никакой йогин не может считаться просветленным до тех пор, пока не научился объединять внутренне и внешнее пространство, пока он их не смешал, реализовав в одно.
Например, санкальпа «Нисходящая сила» очень важная для объединения внутреннего и внешнего пространства. Только научившись объединять внешнее пространство с внутренним осознаванием, можно понять, что такое принцип Ануграхи, шактипатха и по-настоящему быть в естественном состоянии. Это первое замечание Хемалекхи.

Второе замечание – Хемалекха говорит: «Как твое состояние может считаться реализацией, если мышление или действия (какая-то физическая деятельность) могут на него повлиять?»
Подлинная реализация означает, что присутствие может объединяться, смешиваться с любыми обстоятельствами (с мышлением, с действиями, движением, работой, разговором и прочее), то есть она не находится в противоречии ни с чем. А если вы чувствуете, что она в противоречии, то это не подлинное состояние, его нужно вновь и вновь поправлять, прояснять. Или если оно теряется, вновь и вновь нужно работать дальше, пока мы на самом деле не научимся объединяться со всеми ситуациями. Разумеется, это очень сложно.

Итак, Хемалекха говорит: «Твоя мудрость пока еще запутана».
На начальной стадии созерцательного присутствия мы не очень должны доверять этой запутанной мудрости, то есть мы как бы должны ей доверять, но постоянно уточнять ее, сверяясь с текстами и наставлениями святых.
Далее Хемалекха дает такие наставления: «Пока ты не устранишь узлы кармы в твоем тонком теле, не считай, что твоя реализация закончилась. Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения».
Что означает «узлы»? Если перевести на современный язык, это определенные отпечатки или комплексы, то есть те участки, где мы бессознательны. Например, человек хорошо созерцает в ритрите; выйдя из ритрита, он тоже хорошо созерцает, но плохо переносит физическую боль: кто-то наступает ему на ногу, у него сразу же появляется гнев, и он уже в данной ситуации потерял осознанность. А другой может терять присутствие, например, от стыда или неловкости. Ему говорят: «Выйди перед всеми и спой». Он сразу же теряет осознанность, у него руки трясутся, ноги подкашиваются, он думает: «Только не это!» Это так проявляется какой-то его застарелый узел, в котором он чувствует себя бессознательным. И таких вещей очень много у человека. Сиддхи, проверяя своих учеников и подвергая их испытаниям, намеренно ставили их в различные ситуации, чтобы в течение одной жизни все эти узлы могли выйти наружу и в них могла быть привнесена осознанность. Возможно, кто-то потеряет осознанность, когда ему дают власть, славу, материальные богатства или сиддхи, подобные богам. Например, кто-либо получает сиддхи (сверхъестественные силы), и из-за этого гордость начинает «сносить» его разум, поэтому он полностью теряет созерцательное присутствие и осознанность. То есть у кого-то узлом может быть гордыня, когда он, получив небольшой опыт, начинает схватываться собственным высокомерием. У кого-то таким узлом может быть тяга к прекрасному, возвышенному, божественному, к саттве. Мы поощряем возвышенную саттву, и сами ее усердно пестуем, но мы поощряем ее именно из состояния недвойственного видения, а не из приятия и отвержения. Это важный принцип.
Итак, когда принято «великое решение» и йогин учится созерцать, далее он должен заниматься именно выявлением в себе таких узлов и их самоосвобождением. На это уходит вся жизнь йогина.