Божественная гордость (нираламбха-медитация). Текст «Свабхава упадеши чинтамани».

«Свабхава упадеша чинтамани» («Путь божественной гордости»), глава 18 «Самотрансценденция».

Текст:
«Самотрансценденция означает, что, достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней, всегда опирается на нее и обретает в ней Прибежище, предаваясь ей, как своему Высшему «Я», позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи».

Путь божественной гордости можно уподобить царскому пути, или царской колеснице. Это прямой путь, данный Шанкарой, описанный в его текстах, таких как «Созерцание Брахмана» («Брахманачинтанам»), «Вакья-вриттих» («Разъяснение изречения»), «Вивека чудамани». Шанкара говорил, что этот путь непревзойденный, подобный великой драгоценности, исполняющей желания, однако овладеть им и применить его по-настоящему может только ученик, который подготовлен. На пути божественной гордости мы в основном пытаемся изменить самую сердцевину сансары, или самый корень, – отождествление с «я». Мы пытаемся изменить привычное мироощущение «я есть тело» (ахам дехасми) на радикально другое мироощущение Ахам Брахмасми.
Практику божественной гордости мы не связываем с техниками или пранаямами, то есть с какими-то внешними вещами. Это, прежде всего, искусство изменения самоидентификации. Можно привести такую аналогию: если ты, пытаясь завоевать крепость, идешь на нее войной, она может выстоять, потому что солдаты, с которыми ты воюешь, могут оказаться сильнее, но стоит тебе покорить сердце царя, весь город сразу же будет побежден, он сам тебе его отдаст. Самоидентификация – это и есть сердце царя. Можно сказать, что в практике божественной гордости мы пытаемся изменить свой статус. Это очень радикальный путь. Это подобно тому, как вы пытаетесь проникнуть в центральный процессор компьютера и сменить не одну-две программы, а вы хотите полностью поменять какой-то базовый, изначальный принцип работы компьютера. Поскольку этот путь очень глубок, возрастает роль самаи, так как в мире богов все основано на принципе самаи.

 
Что значит изменить статус? Это значит войти в принципиально иной тоннель реальности. Мы уже обсуждали понятие «тоннель реальности», определив его как кармическое видение (лока-дришти). То, что невозможно в одном тоннеле реальности, становится возможным в другом тоннеле реальности, если мы входим в иное кармическое видение. Например, человеку надо содержать семью и платить за дом, поэтому он тяжело трудится, едва сводит концы с концами, то есть испытывает обычные человеческие ограничения. Возможно, он даже не догадывается, что все его проблемы были бы просто смешными, если бы у него был другой статус, например статус правителя или олигарха, поскольку он в этом случае мог бы решить их одним движением мысли. Но именно потому, что он не может войти в этот другой статус, он находится на своем уровне сознания, в своем статусе «я есть обычное существо, я ограничен». Он полностью поглощен именно такой кармой, а поглощенность кармами – это и есть причина жизни в сансаре. То есть он находится в некоем слое (тоннеле) реальности, где по-другому никогда не будет. Этот слой реальности всегда таков, в этом слое реальности действуют именно такие законы, поэтому, какие бы усилия он ни прилагал, все это будет продолжаться бесконечно. Чтобы устранить эти ограничения нужно просто изменить статус сознания. Как только такой человек поменяет статус сознания, он войдет в иное видение, где будут действовать совершенно иные законы и принципы. Это подобно тому, как такой человек вдруг каким-то чудом судьбы стал особой личностью (например, он стал очень богатым, выиграв в лотерею или получив наследство от дальних родственников), то есть он вошел в новый слой реальности, где действуют иные законы, поэтому ему больше не нужно испытывать все те ограничения, в которых он находился раньше.

 
Подобным же образом мы пытаемся поменять свой статус в духовном смысле. Приведенный пример, разумеется, мирской, но нас не интересуют мирские статусы. Даже самый высокий мирской статус уступает статусу послушника в монастыре, поэтому часто те, кто имеют очень высокий мирской статус, столкнувшись со страданиями и непостоянством сансары, задумываются: «Может быть и мне стать монахом?» То есть мы говорим именно о духовном статусе. Например, наш монастырь-академия – это учебное заведение, которое принимает обычных людей и пытается после соответствующего обучения выпускать богов. Другой вопрос, насколько это получается. Тем не менее вся духовная практика заключается именно в том, чтобы менять такой статус, свою самоидентификацию, изменяя ее с отождествления «я есть тело» (ахам дехасми) на «Я есть Бог» (Ахам Брахмасми). Это на самом деле не так просто, как говорится, это самое невероятное, что вообще возможно, потому что поменять статус сознания – это значит радикально отрешиться от своего старого эго и войти в совершенно новое, неведомое состояние, выйти в совершенно другой слой реальности. Это очень радикальная трансформация, в которой не останется ничего из старого восприятия, кроме того, что действительно подлинно. Именно это и есть самотрансценденция на пути практики божественной гордости.
Что значит войти в статус божества? Это значит приобрести качества совершенства, чистоты, цветения, изобилия проявлений, глубины, игры, непостижимости, парадокса, творческого сознания, утонченности, гениальности, а затем пойти еще дальше – войти в состояние оперирования бесконечностью и вечностью. Разумеется, такое вхождение в иной статус должно проводиться очень тонко, скрупулезно, без малейших ошибок, поскольку заявка на такой статус предполагает колоссальную ответственность. Говорят так: «Кому много дано, с того много и спросится». Это действительно так. Например, правитель, который в мирском смысле занимает очень высокий статус, несет также и серьезнейшую ответственность: он должен контролировать каждое свое слово и даже каждую мысль, потому что неосторожно сказанное им слово может стоить государству очень серьезных последствий, может отразиться на жизни целой нации, целого народа, а необдуманно подписанный государственный документ может повлиять на будущие исторические события на протяжении тысячелетий. То есть этот статус предполагает колоссальную осознанность, проявление сверхъестественных качеств: мудрости, интуитивного предвидения, гибкости, ясности.

 
В духовном смысле все еще глубже. Недостаточно просто некоторое время повторять «Ахам Брамасми», чтобы действительно поменять свой статус, трансформировать свое сознание. Нужно быть готовым к тому, что как только ты всерьез заявляешь «Ахам Брахмасми», вселенские силы мгновенно замечают тебя, откликаются и говорят тебе: «Раз так, пожалуйста, спасай живых существ, усмиряй гневных духов, решай проблемы человечества, бери ответственность за Дхарму. Ведь к этому статусу прилагается именно такой уровень ответственности. Ты готов к этому?» За каждую мысль, действие, слово в таком статусе предполагается совершенно другой уровень ответственности.
Как только мы позиционируем себя в каком-либо статусе, мы сразу же вступаем в определенные отношения с миром, вселенной, реальностью, поэтому мы очень четко понимаем принцип разделения воззрения и поведения, приступая к практике. Мы сначала даже не помышляем о том, чтобы упражняться в таком статусе в поведении, потому что это означало бы мгновенно привлечь какие-то мощные вселенские силы. Эти вселенские силы настолько глобальны, что мы просто не будет знать, что с ними делать, если у нас еще нет сверхмудрости, гениальности и колоссального уровня присутствия. Поэтому сначала мы находимся на стадии крийя-джняны. Крийя-джняна – это очистительная джняна, то есть очистительная практика созерцания именно на уровне воззрения. Мы его пестуем, проясняем и вынашиваем внутри, тщательно пряча от других. Все вы знаете пример с Иисусом Христом. Когда он заявил о своем статусе Сына Божьего, были возбуждены различные силы. А все, что происходило дальше, – это были игры с этими силами и их самоосвобождение. Уровень Христа позволял ему контролируемо играть с этими силами и сделать так, чтобы это принесло пользу. Даже когда он зашел на крест, для него это было не более чем игра (лила).
Итак, мы придерживаемся принципа божественной гордости именно в воззрении, но ни в коем случае не в поведении. Мы четко понимаем разделение на воззрение и поведение. Воззрение – это то, что внутри, то, что мы тренируем в практике; поведение – это то, что касается нашего конкретного состояния, нашей относительной реальности и ограничений. Это и есть принцип крийя-джняны – джняны на стадии очищения. А принцип шуддха-джняна – это уже реализованная джняна, то есть это то, что еще только предстоит нам в будущем.

 
Итак, здесь говорится:
«Достигнув постоянного переживания, бхавы, йогин обретает уверенность в ней».

Сначала благодаря созерцательному присутствию и пестованию мы пытаемся достичь этого состояния как некоего постоянного переживания. Если это у нас не получается или мы не знаем, как его достичь, нужно спрашивать наставлений. Затем мы пытаемся обрести в нем уверенность. После этого мы пытаемся всегда опираться на него и обретать в нем прибежище, рассматривая это как форму Гуру-йоги, как путь присутствия.
Наконец, когда мы обрели в нем прибежище, мы предаемся бхаве как своему высшему «Я». Предаваться ему – это значит позволить вытеснить все то, что является нашим человеческим, ограниченным, эгоистичным, мелким, связанным с оценками, суждениями, надеждами и страхами.
Практика божественной гордости связана с нисходящей силой. По сути, подлинная бхава приходит не как результат собственных санкальп и тренировки в созерцании, хотя это, конечно, и необходимо. Она приходит как результат самоотдачи и раскрытия себя Всевышнему Источнику. Однако подлинное раскрытие и самоотдача наступает только тогда, когда мы действительно стали мастерами присутствия.
Состояние божества означает состояние цветения, сверхспособностей, полноты, избытка, гармонии, чистоты, красоты, любви, сострадания, утонченности, гибкости и ясности. Это означает, что мы должны полностью преодолеть в себе обычное эгоистичное сознание. Вместо того сознания, которое просит чего-либо, мы должны обрести такое сознание, которое дает. Когда наше сознание просит чего-либо, это, конечно же, не сознание божества, потому что это состояние неудовлетворенности.
В состоянии божества мы ни от кого ничего не просим, а, наоборот, пытаемся дать миру любовь, красоту, творчество, утонченность, величие, глубину, глобальность, гениальность. Именно такое состояние, когда бхава укоренилась очень глубоко внутри нас, давая внутреннее цветение, гармонию, красоту, полноту, духовную силу, и это все начинает проявляться наружу как манифестация совершенных качеств, – это и есть подлинное состояние божества. Разумеется, прежде чем что-либо давать миру, мы должны обрести эти качества в себе. Раньше времени нет смысла пытаться дать что-то миру, потому что в лучшем случае мир посмеется над тобой.
Был христианский святой Игнатий Лойола. Он был предан христианскому учению и очень хотел проповедовать. Но, когда он попытался проповедовать, обнаружилось, что он Библию даже не знал толком. На первых проповедях его даже закидывали помидорами и прогоняли. Он подумал: «Пожалуй, мне рано проповедовать, надо обучиться кое-чему». Он поступил в монастырь и очень усердно обучался теологии, философии, искусству риторики и выполнял аскетичные практики. Примерно через несколько лет он почувствовал в себе достаточную духовную силу. Но, когда он снова попытался проповедовать, его опять везде прогоняли и закидывали помидорами, хотя у него успехи были гораздо лучше. И только когда он действительно обрел подлинную духовную зрелость, он стал великим реформатором в истории христианства, основав новый орден (хотя некоторые до сих пор его не очень оценивают). Это только один из подобных примеров, есть и другие. Поэтому мы говорим, что сначала мы придерживаемся практики божественной гордости именно на уровне воззрения.
Путь божества – это путь утонченности, глубокого понимания и гармонии. Когда вы пытаетесь входить в состояние божества, ваша ответственность и требовательность к себе возрастают на два порядка, потому что божество очень утончено, проявляется очень мудро, совершенно и даже гениально, проникает в суть любых явлений и гибко интегрируется с ними.
Например, если такой человек в монастыре, он идеальный монах, более того, он сверхмонах. Если он солдат, он «бог войны», ему нет равных в битве. Если он занимается наукой, он гениальный ученый. Если это творческий человек, он создает шедевры в музыке, в литературе, в живописи. Если он строит какие-то взаимоотношения, они идеальны, утончены и полны гармонии, красоты, любви и возвышенной чистоты. Чего бы он ни коснулся, он обладает способностью делать это во всех отношениях совершенным. Это пример того, как бхава может проявляться. У такого человека никогда нет дисгармонии, непонимания, каких-то оплошностей, даже в самых незначительных мелочах, потому что пребывать в состоянии божества, в состоянии чистого видения – это значит обладать такой ясностью, которая способна объединяться с любыми обстоятельствами и всегда быть в гармонии с ними.

 
Если вы пестуете в себе качества божества, это означает, что силы вашей проникающей мудрости хватает, чтобы пройти учение и понять его интеллектуально и интуитивно; понять суть взаимоотношений с учителем и никогда в них не ошибаться; понять, как строить взаимоотношения в монастыре с братьями и сестрами по Дхарме; понять логику процесса обучения; сделать исторический экскурс и осознать глубину учения, которому мы следуем, и мудрость святых линии передачи; понять все планы и проекты, которые разворачиваются в этой мандале, и занять свое достойное место в них; увидеть в священном, чистом измерении все, что происходит в монастыре; научиться уважать и любить тех, кто рядом; почитать принципы, которым следуем. Это означает мгновенно ухватить все это, полностью объединиться и найти свое место в этом.

 
Итак, здесь говорится:
«Позволяя бхаве вытеснить эгоистичные цепляния и отсечь надежды и страхи».

Когда мы упражняемся в божественной гордости, есть наша старая часть, связанная с небожественной гордостью. Эта часть – наше низшее (животное) «я», которое периодически бунтует. Практика заключается в том, чтобы, привнося высшее состояние в самые обыденные вещи, позволить бхаве божественной гордости постепенно вытеснять эту низшую часть, сублимировать ее и рассеивать.
Часто я испытываю легкую игровую неудовлетворенность собой, считая, что мог бы дать ученикам гораздо больше, чем я делаю. Я чувствую, как бхава, соприкасаясь с разными энергиями, вступает с ними во взаимодействие, но не сразу проявляется, потому что для этого нужно некоторое время.
Если у вас есть переживание божественной гордости, вы не только удовлетворяетесь таким собственным состоянием, но и пытаетесь проявлять ее во внешнем мире, излучать ее наружу. Практика божественной гордости приводит к самоидентификации себя божеством, а поскольку божество живет в абсолютно чистом мире, где нет даже тени грязи, у вас естественным образом зарождается бодхичитта, то есть любовь, сострадание и желание абсолютного блага внешнему миру. Пока во внешнем мире остается хотя бы какая-то капля нечистого кармического видения, непросветленного состояния, такое божество будет еще не в полноте реализации, не в полноте мандалы чистого видения.
Когда вы это понимаете, у вас вдруг осознанно возникает сострадание, искреннее желание просветления другим, бодхичитта и принятие ответственности за это. На самом деле это очень зрелый уровень. Когда у вас возникает принятие ответственности за это, вы на самом деле чувствуете важность служения, важность практики, которую вы делаете. Вы уже обеспокоены не столько собой, сколько принципом служения глобальным вселенским силам просветления, которые действуют через данную мандалу или через данного учителя.
Разумеется, это уже не уровень начинающего послушника, тем не менее мы стремимся именно к такому возвышенному видению. Когда вы пестуете божественную гордость, обучаясь у мастера, вы развиваете свое сознание именно для того, чтобы, приняв когда-либо такой статус, взять на себя эту ответственность. От того, насколько у вас будут развиты эти качества, вы сможете принять ее либо нет.