Текст «Йога Васиштха». Три точки зрения на Брахман.
Сформировать правильную мотивацию. Осознавание и воззрение.

Воззрение, медитация, поведение. Авайта-веданта

Текст:

«Там, где есть разум, расцветают надежды и желания, возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробужденное к восприятию истины, не попадает в ловушку концепций и восприятий, потому что, даже если кажется, что оно будто бы проходит через разнообразные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений».    

Существуют различные теории, описывающие взгляды на мир, на вселенную.

Две основные ведические теории – это виварта-вада и паринама-вада, есть также еще майя-вада.

Виварта-вада говорит о том, что мир – это иллюзия. Брахман, будучи Абсолютом, никогда не может омрачиться, а все, что мы думаем о мире, – это просто наши представления, такие же, как мысль о рогатом зайце, то есть это то, чего не существует, поэтому лучший способ достичь освобождения – это как можно скорее отрешиться от этой иллюзии. Для этого надо следовать пути отречения и заниматься аспарша-йогой – йогой несоприкосновения с материальным, с миром, с сансарой. Брахман не может быть ни ограниченным, ни омраченным, а мир, сансара – это вымышленная реальность; все, что мы воспринимаем, придумано нашим умом, и мы просто погружены в это восприятие. Мы погружены в одну реальность, но через время погружаемся в другую реальность в соответствии с тенденциями ума, и этому никогда не будет конца. Каждая такая погруженность ведет к страданиям, поэтому нет нужды ждать, пока наступит созревание карм, пока мы отдадим все долги. И поскольку это все иллюзия, полностью вымышленная проекция, то следует, не сомневаясь, практиковать аспарша-йогу, йогу несоприкосновения с сансарой. Таков взгляд виварта-вады.

Паринама-вада занимает другую точку зрения. Она говорит, что сансара – это Брахман, что нет иллюзии, отдельной от Брахмана. Если допустить понятие иллюзии, то выходит, что кроме Брахмана есть еще нечто, какая-то иллюзия, которая и захватывает наши умы, но это противоречит философии адвайты. Паринама говорит, что сансара – это тот же самый Брахман, это Брахман, принявший форму энергии, его просто надо узнать. То есть нет нужды практиковать аспарша-йогу, а надо практиковать джняна-йогу, лайя-йогу, интегрироваться. Брахман и сансара не находятся в противоречии, просто наше иллюзорное видение выхватывает те или иные части абсолютной реальности, поэтому сансара кажется обуславливающей, она сильно ограничивает нас, вводит в заблуждение. Разумеется, вселенная сама по себе – это действительно иллюзия, она пустотна и не имеет самобытия, но как Брахман она реальна.

Наконец, есть третья точка зрения – майя-вада, которая очень близка к виварта-ваде. Майя-вада (шунья-вада) – это, можно сказать, нигилизм, поскольку эта теория утверждает, что ничто вообще никогда не рождалось, не сотворялось. Все, что мы воспринимаем, – это одна глобальная иллюзия, это просто большая ошибка, и чем быстрее мы ее прекратим, тем будет лучше.

Ведантические теории взглядов на мир пересекаются с буддийскими теориями, такими как виджняна-вада, читтаматра, саткарья-вада. Все эти точки зрения имеют право на существование, и они реальны в той мере, в какой мы принимаем тот или иной взгляд на мир.

Очень важно сформировать правильную мотивацию в духовной практике. Эта мотивация такова, что мы стремимся к освобождению. Мы не стремимся, становясь на духовный путь, построить отношения с каким-то человеком, подружиться с кем-то; может быть, мы и подружимся с кем-то, но это не является целью практики. Также мы не стремимся, вступив на духовный путь, обеспечить себе красивую, гармоничную, приятную жизнь; может быть, это выходит само собой, но это, конечно, не цель духовной практики. Мы стремимся освободиться от той иллюзии, в которой находимся, и это стремление – очень важная цель. Только когда у нас есть правильная мотивация – освободиться от неведения, от иллюзии, наша жизнь выходит на правильное русло.

Почему мы хотим освободиться? Потому что для неосвобожденного есть закон кармы, когда причина порождает следствие, и этот закон подобен кольцу с железной цепью в носу, от него никуда не деться. Мы каждый день порождаем причины и следствия. Новые причины порождают новые следствия, а затем эти следствия перетекают в новые причины, и конца этому не будет.

Также есть непостоянство, это значит, что ни к чему нельзя серьезно привязаться, ни на что нельзя серьезно рассчитывать, опираться, все это через некоторое время исчезнет как дым, поскольку с точки зрения вселенной 80-100 лет – это маленький срок, это как вспышка. Например, муха дрозофила живет всего двадцать восемь дней. Есть мухи, которые живут три месяца, один сезон. Есть пчелы, которые тоже живут мало. Людям кажется, что это и не жизнь вообще; что жить, что не жить – какая разница в таком случае. Но насекомые за это время со своей скоростью восприятия проживают полноценную жизнь, им кажется это жизнью, они даже успевают несколько раз дать потомство. Так и боги смотрят на людей. Для них человеческая жизнь – это как короткий миг в пространстве, за это время для богов, которые бессмертны или живут миллионы лет, не происходит ничего серьезного. Это действие фактора непостоянства, то есть нельзя ни к чему серьезно привязаться, все равно это будет отобрано временем и рассеяно. Конечно, мы стремимся освободиться от такого положения дел, поскольку у нас есть шанс, возможность. Недаром говорят, что мы обладаем драгоценным рождением. Не каждый ведь в теле человека обладает таким рождением, а только те, кто сумели встретиться с Дхармой.

Когда мы это осознаем, у нас есть правильная мотивация в практике, а когда мы это не осознаем, у нас нет правильной мотивации. Надо много времени потратить на базовые практики, хотя это понимание приходит не сразу. Например, пять или восемь лет хорошо бы позаниматься размышлением на тему четырех осознанностей, чтобы сформировать очень глубокую и правильную мотивацию, иначе мы рискуем, не дойдя до цели, бросить ее, соблазниться чем-либо, впасть в гордыню, желание, иллюзию. Но если у нас сформирована правильная мотивация, то это все становится неважным. Мы годами, всю жизнь идем к своей цели, и рано или поздно мы к ней дойдем.

Например, если вы размышляете о следующих жизнях, а вас вдруг кто-то оскорбил, то это оскорбление на фоне следующих жизней вообще не важно. Так ведь? Вы думаете: «Это все не так важно. То, что меня оскорбили, – это небольшая проблема, а вот следующая жизнь – это большая проблема». Так зарождается усмирение ума. Или кто-то надел ваш плащ, а вы размышляете о следующих жизнях, вы подумаете: «Ничего страшного». Но если у вас нет памятования о следующих жизнях, вы будете думать иначе: «О, что это за человек!? Вечно он чьи-то вещи надевает». Вы начинаете размышлять так, и в итоге ум впадает в недхармичное состояние.

Правильный практик всегда направляет свой ум на основу. Эта основа иногда его подбадривает, иногда вдохновляет. Очень важно сформировать правильную мотивацию, ведь монах – это тот, кто в идеале постоянно должен думать о Боге, о вечном. Но на практике выходит так, что появляется много других мыслей. Если это правильный монах или мирянин-ученик, он все равно игнорирует эти мысли и думает о Боге, о вечности, а если неправильный, он думает о других вещах. И тогда эти вещи настолько сильно занимают его ум, что ему уже некогда думать о Боге и вечности. Он думает о самых разных вещах, но только не о Боге. Выходит, что о самом главном он и не думал. Так проходит день, месяц, год, десять лет, так проходит вся жизнь, а затем он перерождается и думает: «Ну, в следующей жизни точно буду думать о Боге».

Почему так происходит? Потому что заранее не была создана правильная мотивация. Он не убедил себя, что надо держаться мыслей о вечности в первую очередь. А если есть правильная мотивация, то ум всегда направлен на нужный объект.

Текст:

«У тех, кто был пробужден изучением писаний, обществом святых людей и непрекращающейся практикой истины, сознание достигает чистого состояния без разделения на объект и субъект».

Это очень важная фраза. Здесь написано, что мы пробуждаемся благодаря изучению священных писаний, общению с духовным учителем и практике. Когда эти три условия сочетаются, мы имеем шанс пробудиться. Если какого-либо из условий нет, то мы не можем пробудиться. Пробудиться означает войти в чистое состояние сознания, где нет двойственности. В обычном мире, называемом Бхур-лока, всегда есть двойственность, есть тот, кто познает (джнята), есть процесс познания (джняна) и есть познаваемое, то есть то, что мы познаем, объект (джнея). Я – джнята, мое познание – джняна, а то, что я вижу и познаю, – это джнея.

Например, когда я смотрю кинокамеру, то процесс смотрения на нее, оценивания, познания – это джняна, сама кинокамера – это джнея, а я сам – джнята. Таким образом, для нас мир всегда поделен. Но чистое сознание – это когда нет «меня» как субъекта, нет «моих оценок» как процесса познания и нет кинокамеры как познаваемого объекта, то есть когда я, кинокамера и процесс взаимодействия между нами – это все одно, то есть между нами нет никакой дистанции.

Текст:

«Поэтому надо, прилагая усилия, направлять свой разум из состояния непонимания и невежества на изучение писаний и общество мудрых».

Когда мы стремимся к просветлению, очень важно не слушать свой ум, свое эго, а сказать: «Ум, ведь ты находишься в невежестве. Так зачем мне тебя слушать?», то есть не придавать значения своим мнениям и оценкам. А чему следует придавать значение? Мнениям святых и священных писаний. При этом мы можем использовать ум в относительном смысле, ум не надо отбрасывать. Свою точку зрения тоже важно вырабатывать, но нельзя доверять невежественному уму. Уму усмиренному, очищенному, изучившему священные писания, самоосвобожденному можно доверять, но только как инструменту. Например, когда вы пользуетесь отверткой, вы доверяете отвертке настолько, насколько вы ей пользуетесь. Но если вы не работаете с умом и не очищаете его, то ему, конечно, доверять нельзя. Почему? Потому что ум сам находится в иллюзии, в майе, он обусловлен и не видит реальной картины мира. Когда вы начинаете доверять уму, вы впадаете в различного рода иллюзии и обусловленности, выносите неправильные суждения, то есть делаете ошибки. А за ошибки в сансаре всегда приходится дорого платить.

Чему же тогда доверять? Может быть, вообще не доверять себе? Нет, неправильно. Надо доверять осознаванию, которое находится за пределами ума. Когда вы понемногу обнаруживаете это осознавание, вам надо учиться доверять ему все больше и больше. И по мере очищения ума это осознавание будет вырастать, становиться ярче и сильнее.

Например, один учитель, когда к нему приходили ученики и жаловались друг на друга, спрашивал их:

– Вы действительно считаете, что правы?

Они отвечали:

– Да, конечно.

Он говорил:

– Вам лучше перестать так считать и раскаяться в этом. Тогда все будет нормально.

Но они возмущались:

– Как это так?

А учитель объяснял:

– Вам просто надо осознать, что все, о чем вы говорите, – это иллюзия. Это подобно тому, как вам снится сон, где вас преследует какой-то зверь, которого вы боитесь. Но если вы поймете, что это иллюзия, и измените состояние своего ума, вам сразу станет легче.

Таким же образом, когда наш ум вводит нас в заблуждение, надо вспомнить это наставление. Когда мы так делаем, это называется самоосвобождением.

Состояние самоосвобождения – это не значит, что мы постоянно раскаиваемся или медитируем над иллюзорностью, повторяя: «Это иллюзия». Нет. Самоосвобождение в лайя-йоге происходит на тонком уровне, когда мы сразу учимся помещать фокус своего восприятия в это чистое, незапятнанное осознавание, которое вне джняты, джняны и джнеи. Но проблема в том, что надо найти это осознавание, а затем всю жизнь помнить о нем, все время заниматься его удержанием. И как только вы получили передачу, даршан, то далее вы всю жизнь тренируетесь в этом, а если вы перестаете тренироваться, вы утрачиваете свою квалификацию.

Не должно быть так, что вы думаете: «В 2005 году я хорошо самоосвобождался, прекрасное было время», но сейчас оставили эту практику и занялись чем-то другим. Конечно, это неправильно. Вы самоосвобождаетесь и в 2006, и в 2007, и в 2008, и ваша способность к самоосвобождению все нарастает и нарастает. Если в 2005 вы могли освободить совершенно незначительные вещи, то в 2008 вы можете освободить даже очень серьезные вещи, они не влияют больше на ваш ум благодаря тому, что вы глубоко поглощены процессом присутствия.

Если вы так делаете, то это и есть нидидхьясана. Нидидхьясана и ваше умение быть в нидидхьясане также должно нарастать из года в год, из месяца в месяц, из недели в неделю, изо дня в день, из часа в час, из минуты в минуту, из секунды в секунду. Если у вас есть в этом успехи, вы это обнаруживаете. Вы как минимум становитесь радостными, легкими, естественными, самодостаточными, целостными. У вас много чистого видения, бхава сама естественно раскрывается. У вас внутри открывается источник вдохновения, который бьет словно фонтан.

Текст:

«Высшее сознание – единственная помощь в осознании высшего существования или бесконечного сознания. Высшее «Я» стремится покинуть собственные страдания; единственный путь для этого – осознание истины.

Поэтому, о Рама, оставаясь активным в этом мире, делай все это, не затрагивая ум, и осознавай, что ты являешься чистым сознанием. Оставь понятия «это мое», «это – он», «это – я» и утвердись в сознании неделимого единства».

Сначала мы впитываем воззрение адвайты. На умственном уровне воззрение адвайты кажется очень свободной теорией, но этого, конечно, недостаточно. Потом мы понимаем, что в воззрении надо находиться постоянно, и тогда встает вопрос: «А как в нем находиться?» Здесь наступает черед осознавания, медитации. Если воззрение адвайты – это философия и, может быть, конкретное временное переживание, то осознавание, медитация – это вся повседневная жизнь. Например, кто-то красиво говорит об адвайте, рассуждает о виварта-ваде, паринама-ваде, об аджате и может цитировать «Мандукья карику» Гаудапады, но если вы подойдете и стукнете его колокольчиком, то куда денется его воззрение? Вряд ли он сможет сказать вам: «И ты, и колокольчик иллюзорны, можешь стукать меня сколько угодно».

Осознавание заключается в том, что в любой момент жизни вы пребываете в воззрении, вы медитируете на воззрение и поддерживаете воззрение, вы его не оставляете. Даже если солнце и луна поменяются местами или начнет наступать пралайя (ночь Брахмы), вы все равно не покинете воззрения, вы постоянно медитируете на воззрение. Это и называется осознаванием.

Есть такие люди, которые будут продолжать пребывать в воззрении и не покинут его, даже если их стукнуть колокольчиком, но, если показать им что-то интересное или соблазняющее, они его покинут. То есть они могут героически сидеть в падмасане, интегрироваться, не покидать воззрение и осознавание, даже терпя боль, но если их увлечь чем-то, то они поддадутся на это, как малые дети на новую игрушку.

Но истинный садху лайя-йоги может пребывать в воззрении в любых обстоятельствах, неважно, боль это, чувственное переживание, страдание или что-то интересное. Он готов потерять все, но не воззрение и не осознавание. Это как последняя крепость, которой он держится, он не сдает ее никогда.

Текст:

«Пока существует тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись навсегда в самоосознании во всех состояниях: молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, в сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды, желания и оставайся всегда в самоосознании».