Комментарии к тексту Тирумулара «Тирумантирам».  Основа, путь и плод.  Сиддхи.  4 БСБ.

Здесь указано первое условие обретения такой реализации: «Молится, в смиренности ищет Бога, не отвлекаясь ни на что». «Молится» означает, что есть непрерывная устремленность. Читаете вы молитву или нет, не так важно. В лайя-йоге молитва не является главной практикой. У нас главными практиками являются визуализация, созерцание, медитация. Тем не менее очень важна ваша санкальпа, устремленность. Если у вас есть санкальпа, вы мысленно сами моделируете свое будущее. Подобно тому, как гусеница непрерывно размышляет о том, как стать бабочкой и становится ею, таким же образом йогин, порождая правильную санкальпу, со временем полностью реализует ее. Эта санкальпа называется по-разному: Прибежище, Гуру-йога, решимость, преданность. Но суть ее в том, что мы задаем сознанию определенную направленность и пестуем ее.

Второе качество – смирение. Смирение означает, что мы пытаемся устранить чувство значимости собственного эго. До тех пор, пока нам не удастся это сделать, мы всегда будем терпеть неудачу на духовном пути, поскольку нам не удастся обрести внутреннюю пустотность. Разумеется, смирение не означает самоуничижение, впадение в чувство вины или греховности – было бы заблуждением понимать смирение таким образом. Смирение означает перестать заботиться по поводу того, как выглядит твое эго; усмирение ложного эго; превращение чувства гордыни, эгоизма, собственной важности во что-то легкое, пустотное, игривое, самоосвобожденное и лучезарное.
Например, если вы встречаетесь с несмиренным человеком, вам бывает трудно рядом с ним. О нем говорят, что он «тяжелый». То есть с ним неудобно, у него много острых углов: если вы ему что-нибудь не так скажете, он может неправильно истолковать это и обидеться, если вы себя как-то не так поведете, он может разгневаться. То есть у него множество разных комплексов, фобий и претензий. И когда вы находитесь рядом с ним, вы чувствуете некую проблемность, то есть вы постоянно натыкаетесь на какой-то острый угол и с опаской стараетесь его обходить. Это означает, что у человека нет легкости, игривости, пустотности, самоосвобожденности, у него слишком кристаллизованная эго-личность, у него очень много таких острых углов.

Но если вы, наоборот, встречаетесь со смиренным человеком, пустым внутри, вам с ним очень легко. Вы даже не найдете, где он. Вы пытаетесь его пощупать, а его как бы и нет. Даже если вы захотите как-то спровоцировать его на гнев, на гордость, на привязанность, даже если сыграете с ним в какую-то такую игру, вы его все равно не найдете. Он как бы ускользает между пальцев, он как ветер, как облако, как дождь. У него нет фиксации на «я», на эго. Он очень текучий и гибкий, он действительно пустотен внутри. У него нет, как это выражаются, «тараканов в голове», у него нет никаких захваченностей на уровне ментального осознавания и на уровне эмоций. Невероятно, чтобы такого пустотного человека могли охватить эмоции, какие-то фиксированные идеи. Он очень легко принимает любую ситуацию, он открыт миру. Он действительно любит мир каждую секунду, причем не только тогда, когда мир его любит. Даже когда мир его ненавидит или относится к нему как-то недружелюбно, он все равно его любит и воспринимает с благодарностью, потому что знает, что природа Бытия – это глубинное добро, что изначально нет каких-то проблем. Даже если мир поворачивается какой-то неудобной стороной, например, когда приходят какие-то страдания, болезни, конфликтность, он это тоже принимает как часть божественного даршана, как часть шактипатха.

Если вы общаетесь с таким человеком, вы чувствуете необычную легкость, а если вы сами становитесь таким человеком, вы себя чувствуете необычно легким. Эта легкость духовная. Разумеется, она не физического свойства. Вы испытываете радость, удовольствие, счастье, наполненность, пресыщенность благодарностью к Бытию не из-за чего-то, а просто так, потому что таково свойство мира, таково свойство сознания. И у вас нет каких-то больших проблем: дают вам вкусный прасад или дают вам невкусный прасад, окружены вы прекрасными предметами или вам холодно и неудобно, возвышают вас до небес и поклоняются вам или, наоборот, пренебрегают вами постоянно. То есть у вас вообще нет с этим проблем, вы понимаете, что дело не в вас, а просто это так проявляются различные игры остаточных энергий, поэтому вы их воспринимаете очень легко. В сущностном смысле вы всегда открыты этим энергиям, вы переполнены любовью к ним, благодарностью и счастьем. Почему вы испытываете это? Потому что внутри вас теперь поселилась пустотность, внутри нет оценщика, нет делателя, который бы к чему-то стремился или привязывался, нет скукоженного ума, зацикленного на ахамкаре (эгоизме), а есть распахнутость сознания, внутренняя пустотность, которой ничто повредить не может: ни препятствующие духи, ни обстоятельства, ни какие-то неудобства, ни, разумеется, теоретические ментальные замороченности.

Когда вы имеете эту внутреннюю пустотность, у вас есть постоянная осознанность, постоянное пребывание в единстве со всевышним Источником. И тогда выполняется третье условие, когда Тирумулар говорит фразу «никогда не отвлекаясь». То есть вы никогда не отвлекаетесь от этой внутренней пустотности. И поскольку есть эта внутренняя пустотность, в уме существует большая гибкость. Коль у вас есть внутренняя пустотность, вам не нужно уже строить какие-то планы, соперничать, завидовать. Все это абсурдно, потому что вы настолько переполнены, что просто смешно завидовать кому-либо. Это вам надо завидовать. Строить какие-либо планы, кроме пребывания в этой пустотности, тоже было бы абсурдом. Тогда вы способны переживать необычайную погруженность, необычайный экстаз даже от самых банальных вещей: от еды, мытья тарелок, ходьбы – все это становится единым принципом, в котором вы пребываете. Делаете ли вы асаны, рубите ли дрова, занимаетесь каким-то служением или сидите в программной медитации – все это перестает теперь различаться, словно прошлое, настоящее, будущее смазалось и вы как бы вошли в некий единый пространственно-временной туннель. Если это существует, это означает, что вы приближаетесь к тому состоянию, о котором говорит риши Тирумулар.

Эта глава посвящена сиддхам – мистическим силам. Для некоторых эта тема очень любопытна. Но в учении лайя-йоги мы говорим, что не добиваемся сиддх как какой-то самоцели. Более того, Патанджали говорит о том, что увлечение сиддхами может стать препятствием к реализации. В связи с этим выделяют сиддхи искусственные (кальпита) и сиддхи, возникающие из естественного состояния (акальпита). Также существует еще один род сиддхи – с опорой на внешнее (пракрита-сиддхи). Когда мы ведем речь о сиддхи, мы имеем в виду прежде всего акальпита-сиддхи. Это сиддхи, проявляющиеся из присутствия, из естественного состояния, сиддхи, которых не желаешь, за которыми не гонишься, за которые не цепляешься, которые принимаешь просто как цветение, как проявление цветущих энергий твоего «Я», которым позволяешь происходить как естественный результат твоей духовной практики. Такой подход к сиддхи – это истинный подход, рекомендуемый святыми, поскольку в первую очередь для нас является важной реализация мудрости (джняна). Рамана Махариши говорил так: «Те, кто обладают сиддхи, желают джняны, но те, кто обладают джняной, не желают ничего».

Сиддхи проявляются в результате интеграции с различными вселенскими силами. Существует три основных энергии, присущих Абсолюту: энергия знания (джняна-шакти), энергия действия (крийя-шакти), энергия непреодолимой воли (иччха-шакти).
В школе кашмирского шиваизма добавляют еще две: энергия блаженства (ананда-шакти) и энергия самоосознавания (чит-шакти).
При этом энергия действия подразделяется в свою очередь на пять других, подчиненных ей энергий: сила творения, сила разрушения, сила поддержания, сила сокрытия божественного первопринципа и сила его самораскрытия, проявления.
Когда йогин утвердился во внутренней пустотности и едином «вкусе», он может раскрывать себя этим силам, благодаря чему эти силы входят в жизнь йогина. Постепенно он может их приручать и проявлять.
На пути духовной практики трансмутация из обычного человека в сверхсущество происходит примерно следующим образом. Сначала мы являемся обычным человеком. Затем мы становимся практикующим, садху. Садху – это не обычный человек, а тот, кто выполняет садхану (практику), то есть непрерывно упражняется, вступив в линию передачи, построив взаимоотношения с учителем, учением, общаетесь с сообществом себе подобных. Наконец, когда садху достигает результата в своей садхане, он становится мастером. Мастер – это тот, кто получил определенные плоды и стал очень опытным садху, кто может передавать учение и практику другим. Наконец, когда качества мастера расцветают, он становится сиддхом – тем, кто приручил определенные энергии и кто победно завершает свой путь реализации. Когда же эти энергии проявляются в больших масштабах, он становится махасиддхом. Когда элементы полностью трансмутируют из нечистого видения в чистое, он становится божеством – тем, кто полностью освободился от нечистых сансарных элементов и перешел в мандалу чистого измерения. Наконец, когда божество развивает свои качества благодаря продолжению деятельности в созерцании, оно становится великим божеством, например спутником Брахмы или самим Брахмой, которое может посылать десятки и сотни волшебных эманаций в различные сферы, которое может творить вселенные. Если смотреть на вашу «карьеру» как практикующих, то ваше будущее именно такое. Это эволюционная ступень, которую никому не избежать. Вопрос просто во времени, через которое реализуется это эволюционное будущее.
Если говорить с точки зрения учения сиддхов о трансмутации тела, то трансмутация происходит примерно таким образом. Физическое тело очищается и становится йога-деха. Йога-деха означает, что ваши элементы сбалансированы, ваши болезни исчезли, ваши внутренние препятствия устранены. Пока элементы не сбалансируются и существуют болезни, йогин еще в полной мере не реализовал йога-деха и ему нужно продолжать работать с этим. На стадии йога-деха йогин чувствует необычайную податливость, легкость тела, у него ясные пророческие сновидения, он управляет каналами, большинство его каналов очищены и расширены. У него нет препятствий от духов, все его элементы сбалансированы, он чувствует большой комфорт и блаженство в чакрах, в теле, у него есть нектар. Затем йога-деха трансмутируется в сиддха-деха. Сиддха-деха означает, что физическое тело растворяет элементы. Физическое тело становится многомерным и может действовать в разных планах. Затем сиддха-деха трансмутируется в тело вибрации или пранава-деха, которое в некоторых традициях называют также телом света. Пранава-деха означает, что больше нет никаких грубых элементов в теле. Это тело целиком состоит из чистой праны, в нем нет грубого ветра, грубой земли, грубой воды. Его аналог в буддизме – самбхогакайя. Наконец, пранава-деха растворяется в джняна-деха, в полностью пустотном теле мудрости или в состоянии Брахмана. С реализацией всех этих тел духовная практика завершается, йогин воссоединяется с Абсолютом. До тех пор, пока эти тела полностью не реализуются и йогин не воссоединится с Абсолютом, существуют бесчисленные кальпы жизни в различных измерениях людей, богов и святых.
Существуют промежуточные уровни освобождения. Когда мы говорим о просветлении, освобождении, мы говорим в первую очередь о промежуточном или начальном уровне освобождения. Высший уровень освобождения доступен лишь тем, кто прошел промежуточные уровни. Сиддхи проявляются именно на промежуточном уровне.

Когда вы ступаете на путь, вы день и ночь преданно ищете Абсолют, Бога, реализацию, праджняну, исконную мудрость, сахаджа-таттву. Это процесс вечного поиска. Вы идете от одного уровня естественного состояния к другому. Этот процесс никогда не завершается, он нарастает. Это вечное углубление, вечный поиск, который никогда не останавливается.

Тирумулар говорит: «С большим трудом, верой и преданностью я нашел его». Когда у вас есть такая непрерывная вера, великая преданность и вы преодолеваете различные трудности в виде мирских желаний, привязанностей, собственного эгоизма, вы его находите. Для кого-то этот путь растягивается на десятки лет и даже десятки жизней, а для кого-то он становится коротким в силу предыдущей реализации.
Если человек в прошлых жизнях имеет кармических кредиторов, ему в этой жизни всегда трудно. Например, один человек в прошлой жизни был настоятелем небольшого храма. В этот храм жертвовали, а он постоянно брал себе немного и привык так делать. Переродившись, он теперь испытывает из-за этого различные трудности в материальном плане. Это и есть кармический кредит, который приходится в этой жизни отдавать.
Другой человек в прошлой жизни занимал высокий пост. Однажды, когда садху обратился к нему, он отнесся к его просьбе с пренебрежением. В этой жизни он хочет приблизиться к учителям, но какая-то неведомая сила отталкивает его, ставит в разные, совершенно неудобные положения, когда он сам даже этого не хочет. Это кармический кредит (рнану-бандхана), который должен быть отработан благодаря прошлым причинно-следственным связям.
Один человек в прошлой жизни был монахом, но особо не усердствовал в учении. В основном он занимался тем, что продавал на рынке мешки с зерном и вырученные деньги пускал в оборот. Он практически не занимался практиками, а почти все время занимался именно такими делами, не имея осознанности. В следующей жизни он стал богатым бизнесменом, а поскольку он имел кармическую связь с монахами, он понимал, что надо жертвовать монахам, монастырям. Но когда вопрос доходил до учения, до практик, он под любым предлогом стремился снова заниматься такими мирскими вещами. Даже когда он сидел в ритрите, у него были мысли о том, как что-нибудь купить-продать.
Все это разновидности кармических кредитов. Когда эти кармические кредиты исчерпываются, йогин по-настоящему становится «мистической пустотой, для которой нет ничего невозможного».

Четыре бесконечных состояния Брахмы

Итак, в первой фазе вы представляете свое тело пустотным телом бога Брахмы, имеющим такую же форму, и расширяете его до невообразимых размеров, зарождая божественную гордость. Во второй фазе этой медитации вы испускаете свет из центра вашего безграничного тела. Этот свет наполнен четырьмя бесконечными состояниями (четырьмя брахма-вихарами) вас в облике творца вселенной: любовью, состраданием, радостью, равностностью. Этот свет растворяет пирамиду, олицетворяющую шесть миров сансары. Наконец, в третьей фазе медитации вы пребываете в состоянии безграничного светового пространства, в котором беспрепятственно играет энергия четырех бесконечных. Вы расслабляетесь в этом свете насколько это возможно, объединяетесь с ним и созерцаете единство света, четырех бесконечных, пустоты и своего собственного сознания.
Хорошо запомните эту ежедневную практику, которую мы выполняем после каждой бхаджан мандалы из года в год.
Наконец, по выходу из медитации вы пытаетесь поддерживать состояние божественной гордости, света, четырех бесконечных и безграничного пространства.
Когда вы засыпаете, вы можете выполнять эту медитацию в сновидениях. Она одна, успешно выполняемая, закрывает врата шести миров сансары. Эта медитация – драгоценная упадеша по закрытию врат нового рождения в сансаре. Йогин, овладевший ею, не родится больше в нечистом кармическом видении, а как минимум переродится в чистых землях, спутником бога Брахмы в Брахма-локе или сам станет божеством уровня Брахма-локи.