Основа, путь и плод.  Воззрение, медитация, поведение.

Тот образ жизни, который вы ведете, находясь в монастыре недолгое время, – это образ жизни, больше присущий монахам, йогам-отшельникам, то есть практикующим «радикалам», которые главной своей целью ставят освобождение и просветление в этой жизни. Это очень высокий способ проводить время. Ваш распорядок не особо отличается от распорядка тысяч других монахов в индуистских, дзенских или буддийских монастырях. Это ритритный образ жизни в общине, образ жизни ритритного центра. Например, я часто сравниваю распорядок нашего монастыря с распорядком других монастырей, и везде примерно одно и то же. Цель вашего нахождения здесь в том, чтобы настолько насколько это возможно изучить практики и получить небольшую вспышку переживания (медитативный инсайт, как сейчас модно говорить) и затем эту вспышку переживания (на санскрите «раса») привнести в свою повседневную жизнь, чтобы непрерывно дальше с ней работать. Чтобы вам было, на что опираться в повседневной жизни, и чтобы эта вспышка дальше перерастала в непрерывный свет осознанности.
Мы поговорим сейчас о структуре учения и о фундаментальных положениях учения. Говоря о любом учении, можно выделить три основные составляющие: основа, путь и плод.
Основа – это то, на чем мы основываем нашу практику. Называть ее «Символом веры» было бы некорректно, потому что это термин теистических религий, тем не менее это очень близко к этому. Основа – это что-то фундаментальное, во что мы верим, на что мы опираемся. Для нас основа – это Брахман (центральное понятие в адвайта-веданте), или сахаджья-таттва (естественное состояние). Можно назвать по-другому – Атман (всевышняя Сущность).

Путь – это то, как мы практикуем. Даже если есть понимание основы (Абсолют, Бог, Брахман, всевышний Источник), но нет пути, как к ней двигаться, это не принесет нам пользы. У нас должен быть конкретный путь, понимание того, что мы практикуем, чтобы с этой основой (всевышним Источником) воссоединиться.
Наконец, плод – это конечная цель, собственные достижения, то есть нечто осязаемое, что проявляется в нашей жизни в результате духовной практики. Даже если у нас есть понимание основы и мы следуем по пути, но в итоге нет плода, это не очень хорошо, потому что у практики в конечном счете обязательно должен быть какой-то результат.
Если бы меня спросили: «Каковы в вашем Учении основа, путь и плод?», я бы ответил так: «Недвойственное сознание, естественное состояние – это основа. Его непрерывное поддержание – это путь. Реализация трех тел и «великий переход» – это плод практики».
Плод – это конечный результат, то, что мы надеемся получить в будущем. Мы как бы затеяли грандиозный эксперимент с собственной жизнью, с собственным сознанием и телом, надеясь получить успешные результаты. Например, мы говорим, что плод – это реализация тела мудрости (джняна-деха), тела блаженства (пранава-деха), аналогичное телу славы у святых христианской традиции, и мистическое тело (сиддха-деха) – полностью пробужденное материальное тело. Также плодом является переход в состояние единого «вкуса», или в мандалу единого «вкуса», то есть в чистые измерения, где все энергии предстают едиными с Умом, где все Бытие находится в недвойственности.

Итак, это три фундаментальных принципа учения.
В свою очередь основу можно подразделить на три понятия: качество, свойство и проявление (энергия). Какими качествами обладает всевышний Дух или абсолютный Ум? Мы говорим, что эти качества таковы: непостижимость (ачинтья), безграничность, бесконечность (ананта), незапятнанность, изначальная чистота (ниранджана), самосовершенство (арья), переполненность игрой и блаженством (парипурна), внутренне присущая свобода (сватантрия), тенденция проявляться в виде игры (лила). Все это качества Абсолюта, качества всевышнего Духа. Например, когда вы практикуете линию божественной гордости, вся практика фактически заключается в том, чтобы непрерывно медитировать и настраиваться на эти качества, непрерывно погружаться в осознавание этих качеств, как своих собственных, пока они действительно не начнут переживаться.
Фактически, как только вы начинаете размышлять о качествах всевышнего Источника, этот Источник начинает откликаться. Вы начинаете устанавливать связь с ним и входите в состояние шактипатха, то есть получаете ответный импульс. Но почему мы пребываем в двойственности? Потому что мало размышляем об этих качествах.
Например, однажды в поезде моим попутчиком был молодой военный. Он расспрашивал кто мы, чем занимаемся. Мне пришлось отвечать ему. Но после того, как он все послушал, он сказал: «Ну, у вас своя жизнь, а у меня своя». Я хотел объяснить ему, что на самом деле жизнь одна, что нет двух жизней, что кем бы ты ни был, ты прямо сейчас находишься в вечности и бесконечности. Ты можешь закрываться от этого факта, игнорировать его, но тебе придется рано или поздно задуматься об этом, если не при жизни, то хотя бы в конце ее. «Ты находишься прямо сейчас в вечности и в бесконечности» – я ему буквально пытался объяснить это. Он сильно задумался и сказал: «Возможно, я стану монахом в конце жизни, но не сейчас». На самом деле было очень интересно наблюдать эволюцию его взглядов. Я подумал, что если бы я поехал дальше, то, может быть, он на два десятка лет еще приблизил бы срок своего монашества. И это было вполне вероятно, потому что, как только мы начали говорить об этом, пошел импульс, тонкие слои его сознания начали откликаться, тонкое тело буддхи начало реагировать.
Вечность и бесконечность нельзя игнорировать, потому что это наши сущностные качества. Напротив, все окружающие нас обстоятельства – это не сущностные качества. Сущностные качества неизменны, они всегда существуют, а временные качества, не являющиеся сущностными, постоянно меняются. Например, этот ритрит – это не сущностное качество, а временное, изменчивое. Пройдет неделя, мы разъедемся, здесь будут другие люди. А через триста лет этого здания, может быть, вообще не будет, возможно, даже Бердянск будет по-другому называться, потому что все это не сущностные качества. Но наша вечность, бесконечность и непостижимость даже через пять миллиардов лет никак не изменятся, они будут такими же, потому что это сущностные качества. Когда мы размышляем о сущностных качествах Абсолюта, мы буквально получаем прямой импульс Ануграхи, нисходящей силы. Поэтому созерцать – это не значит просто поместить ум в небольшое осознавание; это значит всегда размышлять об этих качествах, но размышлять не с помощью понятий, не философским способом, а без использования концепций, прямым постижением, постоянно настраиваться на эти качества.

Наше учение также называется пратьякша-адвайта, или сиддха-адвайта. В отличие от философской системы адвайта-веданты, присущей больше Шанкаре или Абхинавагупте, адвайта-веданта сиддхов – это пратьякша, то есть прямое видение реальности, минуя философские концепции. Быть в присутствии – это значит быть в присутствии не чего-то абстрактного и не просто собственного осознавания, а, можно сказать, непрерывно быть в присутствии Бога. Мы не очень часто используем термин «Бог», поскольку все-таки мы религия монизма, недвойственности, а не теистическая религия.
Есть религии монотеизма, а есть религии монизма. Религии монотеизма – это, например, кашмирский шиваизм, суфизм. Моно означает «один», Бог. Но религия монизма – это состояние недвойственности, когда мы не используем концепцию «Бог» и т. д. Например, кашмирский шиваизм является религией монотеизма, потому что недвойственность всегда связывается с конкретным божеством – богом Шивой. Есть религии монотеистического плюрализма, когда подразумевается недвойственность, но больше делается акцент на многообразие различных форм, например шактизм, где почитаются различные энергии (шакти). В принципе, подразумевается, что все они имеют единую основу и недвойственны, тем не менее выполняется садхана с конкретными божествами (Тары, Кали и т.д).
Когда мы говорим о нашей школе монизма, мы говорим, что принадлежим к традиции сиддха-адвайты, или пратьякша-адвайты, то есть прямой, неконцептуальной адвайты. Прямая, неконцептуальная адвайта подразумевает, что мы прямо входим в состояние шуньяты махасиддхов. Находясь в этом прямом состоянии, мы находимся в недвойственной концепции в присутствии и созерцании. Но быть в неконцептуальном сознании – это не значит быть слишком повернутым на самом себе, полностью погрузиться внутрь себя. Это, конечно, нельзя назвать присутствием или естественным состоянием. Это можно назвать лишь некоторым состоянием ясности. В эту ошибку впадают многие неопытные практикующие. Подлинное присутствие всегда связано с качествами основы, когда в вашем присутствии проявляются непостижимость, бесконечность, вечность, состояние абсолютной свободы.

Что касается свойств, то мы говорим, что свойства основы – это тенденции к проявлению, к излучению (спанда). Это тенденция непрерывно манифестировать, проявлять и излучать свои энергии. Еще говорят, что основа обладает такими свойствами, как пракаша и вимарша. Вимарша – это тенденция к самосознанию, или осознавание самого себя. Пракаша – это самосияние, самосвечение. Например, если вы выполняете практику в темном ритрите, через некоторое время у вас в видениях появляется свет. Этот свет появляется не откуда-то извне, а именно изнутри вас. Дно из свойств Абсолюта – обладать самосветимостью, по аналогии и наше сознание обладает самосветимостью.
Наконец, когда мы говорим о проявлении, об энергии основы, мы говорим всегда о силах. Силы – это термин не ведантический, а тантрический, поскольку веданта специально не уделяет много внимания концепции сил, энергий (шакти). Для веданты (особенно адвайта-веданты Шанкарачарьи) характерна работа с сознанием. В тантризме делается акцент именно на силу (шакти), но не в смысле физической силы или силы воли, а на глобальные вселенские творческие силы, связанные с энергиями, с проявлением. Обычно мы говорим, что всевышний Ум проявляется в трех аспектах, или в виде трех вселенских сил: джняна-шакти (сила мудрости, знания), иччха-шакти (сила воли), крийя-шакти (сила действия). Например, крийя-шакти относится к творению нашей вселенной. В свою очередь крийя-шакти подразделяется на пять видов других сил: творения (сришти), поддержания (стхити), разрушения (самхара), сокрытия божественности (тиродхана) и проявления божественности (Ануграха). Через эти силы происходит проявление основы, то есть всевышнего Ума.
Когда мы немного разобрались с основой, теперь можно поговорить о пути.
Путь – это непосредственно то, как мы практикуем, как мы воплощаем в жизнь наше мировоззрение. Путь подразделяется на видение/воззрение (дришти), медитацию (дхьяна) и поведение (крийя).
Что такое видение? Обычно говорят, что существует три вида видения. Первый вид – это омраченное видение, то есть видение обычных существ, пребывающих в двойственности. Омраченное видение – это способ видеть реальность в омраченном состоянии, его именуют клеша-дришти. Другой вид видения, который называется йога-дришти, – это видение практикующего, которое всегда связано с духовными переживаниями. Например, у вас во время медитации возникает видение света, или в темном ритрите возникает видение божеств, или вы видите, как у вас по позвоночнику поднимается змея, которая затем кусает вас (это знак того, что энергия кундалини пробудилась, или вы начинаете видеть чакры, цвета пяти элементов). Наконец, есть высший вид видения – джняна-дришти, или сиддха-дришти, то есть видение сиддхов. Видение сиддхов отличается как от омраченного видения, так и от видения обычных духовных практиков. Его еще называют сомарасья (состояние единого «вкуса»).
Эти три видения – это как три разных вселенных, три совершенно разных картины мира. Нам более предпочтительно, конечно, видение сиддхова, а не омраченное видение. Видение сиддхов всегда связано с недвойственностью, состоянием единого «вкуса» (сомарасья). Например, одна и та же вещь может быть совершенно разной вещью, с точки зрения обычного человека, практикующего и сиддха.
Есть такой смешной пример. Когда один человек не понимал, что видение может быть разным, я сказал так: «Есть такое мирское развлечение, как охота. Для охотника охота это нечто одно. Для зайца, который убегает от охотника, охота – это нечто совершенно другое. Для лесника, который хочет оштрафовать охотника, охота – это третье. Вроде бы один и тот же процесс, но у разных существ по отношению к нему совершенно разное видение». Я еще так объясняю: «Для жениха и невесты свадьба – это одно. Для их родителей – это совсем другое. А для поросенка, которого жарят к свадьбе – это третье. Хотя внешне явление одно и то же». Так проявляется разница в кармическом видении. Это пример того, как один объект может выступать в разных ипостасях в зависимости от того, какое видение мы занимаем. Например, миллионы людей живут во вселенной ислама, им чужд западный образ жизни, западное мышление, американские или европейские ценности. У них совершенно другое, не понятное нам, непостижимое видение. Они живут в своей вселенной и считают, что их вселенная самодостаточная, верная и т.д. Таким же образом и мы живем в своем тоннеле реальности. Мы верим, что наш тоннель реальности – это нечто абсолютно правильное, единственно возможное, и мы полностью с ним связаны. Но сиддхи говорят, что таких видений может быть бесконечное множество. Нет смысла привязываться к видению, потому что в таком случае ты будешь закрыт для дальнейшей трансформации.

Если человек сильно привязан к своему видению, у него могут быть большие проблемы, потому что он будет неадекватен в момент, когда произойдут трансформации. Например, в девяностые годы разрушилась коммунистическая система. Пожилые люди, которые всю жизнь служили коммунистической партии, были в шоке, потому что все их видение, все их идеалы разрушились, все, на чем они построили свою жизнь, внезапно перевернулось, вся система их представлений и ценностей была просто обнулена. Это пример привязанности к видению. Они верили в свои идеалы и считали их чем-то реальным, но реальность на самом деле не связана с каким-либо одним видением. Можно сказать, что реальность полифонична и многообразна, в ней столько видений, сколько людей. Фактически видение каждого человека – это определенный тоннель реальности, в котором он живет. Люди с общим кармическим видением имеют общий тоннель реальности.
Мы все имеем общее кармическое видение как люди. Это называется лока-дришти – видение конкретного жизненного измерения. Все люди видят мир одинаково, потому что у них общее кармическое видение. Но люди не видят мир так, как его видят боги, поэтому понятие «боги» в семантическом аппарате людей отсутствует. Боги видят мир иначе, у них есть другое общее кармическое видение, поэтому боги живут в Дева-локе. Они собираются вместе в своем пространстве (локе) благодаря тому, что у них есть общее видение. Они оперируют другими категориями: вечности, игры, бесконечности. Они не приходят в мир людей, потому что видение мира людей им чуждо, оно им кажется более низким, примитивным. Это и есть разница в видении.
Есть Сиддха-лока, которая создана кармическим видением сиддхов. Сиддхи видят мир по-другому, чем сансарные боги, чем люди. Они видят мир примерно так, как боги более высоких измерений. Есть видение мира более низких существ – животных или духов. Фактически каждый является носителем какого-то видения, но, когда какие-то существа имеют общее видение, они объединяются во что-то общее и так появляется лока. Лока – это измерение, мир. Например, в видении мира людей бессмертие невозможно, а умирать нормально. Но на самом деле как смерть, так и бессмертие – это всего лишь видение. В мире богов другое видение, там бессмертие – это нормально, а умереть там невозможно, даже если очень постараться.
В мире богов страдания невозможны. Там в принципе невозможно страдать, потому что видение богов этого не позволяет. Чтобы страдать, надо выйти из этого видения и переродиться в животное, в человека и т.д. В мире богов есть непрерывная погруженность в блаженство, в экстаз, в сверхсознание. Но в мире людей страдание или ограничения – это норма. Но это всего лишь определенное видение, которое связано именно с собственным состоянием сознания.
Когда практикующие рассказывают мне о каких-то своих проблемах, я им говорю: «Попытайтесь понять, что проблема вообще не в этом. Проблема в вашем видении. Если вы поменяете ваше видение, то и проблема исчезнет. Нет смысла искать решение где-то вовне, потому что решение заключается в изменении видения. Разбираться с проблемами внешними способами – это подобно тому, как ты в сновидении попытался бы разобраться с чем-либо. Если ты проснешься, то и разбираться будет не надо. Таким же и здесь надо проснуться, поменять свое видение».

Когда видения пересекаются, допустим, чистое видение и нечистое, то возникают какие-нибудь дисгармонии. Например, был сиддх Сараха. Он был брахманом, занимающим довольно высокое положение, но при этом пил вино и выполнял тантрические ритуалы. Другим брахманам это не нравилось. Они думали, что он обычный человек и пьяница. Но Сарха был сиддхом, его видение было за пределами понимания брахманов, поэтому они его и воспринимали как обычного человека. Тогда они пожаловались на Сараху царю. Когда царь пришел к Сарахе, чтобы разобраться в этом вопросе, тот сказал: «Напротив, это они пьяницы, а я не пью вино. Давайте проверим: тот, кто ходит по воде – тот не пьет, а кто утонет – тот пьет». Все брахманы, попробовав идти по воде, утонули, а Сараха действительно пошел по воде. Поскольку брахманы упорствовали в своих обвинениях, было решено проверить Сараху еще раз. И когда он выпил расплавленную медь, а брахманы не смогли ее выпить, царь посмотрел на это и сказал: «Раз он обладает такой энергией, пусть пьет». Дело в том, что Сараха был на самом деле божеством, воплощенным в человеческом теле, но брахманы не имели чистого видения, поэтому воспринимали его как человека. По их понятиям он был обычным греховным человеком, а они хотели защитить Дхарму. По понятиям Сарахи брахманы были обычными омраченными существами, которые не познали собственный ум, заблуждались как в отношении него, так и в отношении самих себя.
Есть другой рассказ. Однажды святой Миларепа пришел к одному монаху в небольшой монастырь. Миларепа всю ночь медитировал, а монах всю ночь думал, как выгоднее продать монастырскую корову, и прикидывал, сколько он за нее получит денег. Под утро Миларепа заснул, а монах встал и начал выполнять какие-то практики. Видя, что Миларепа спит, он сказал: «Ну-ка, не ленись! Быстро вставай, тебе тоже практиковать нужно!» Миларепа сказал: «Я бы начал практиковать, но я всю ночь не спал. Мне снилась корова и тот, кто ее хочет продать». И тогда монах понял, что Миларепа знает все его мысли и состояния. Ему стало стыдно, что он Миларепу заставлял практиковать. На самом деле Миларепа всю ночь непрерывно находился в практике, а монах всю ночь находился в отвлечениях и клешах, в двойственном видении.
Итак, омраченное видение и чистое видение – это разные вещи. Обычно говорят, что практик должен пестовать чистое видение. Поэтому, когда вы вступаете в самайную связь с учителем, с братьями и сестрами по Дхарме и начинаете практиковать, вам с самого начала намекают: «Постарайся понять более возвышенную точку зрения – точку зрения чистого видения. Если ты видишь чьи-то недостатки или тебе хочется кого-то покритиковать, то не спеши это делать, а попробуй посмотреть на ситуацию с позиции чистого видения. Возможно, это проявление какой-то твоей собственной заклешенности?»

Принцип самайи означает, что мы непрерывно стараемся поддерживать чистое видение, потому что понимаем, что такое видение, которое мы имеем на данный момент, очень ограничено. Это обычное омраченное видение, и нет смысла на него слишком опираться, если ты хочешь трансформации. Чтобы произошла трансформация, необходимо зародить чистое видение, когда ты на все пытаешься посмотреть с более возвышенной точки зрения. Традиционно говорят, что в чистом видении все происходящее – это игры всевышнего Ума, а воспринимаемый мир – это мандала. С точки зрения нечистого видения есть лекция или семинар, а с точки зрения чистого видения это всевышний Ум играет сам с собой, посылая самому себе импульс Ануграхи. Но чтобы увидеть это, конечно же, необходимо быть в присутствии, а если мы находимся в отвлечениях, мы ничего такого не увидим.
Если вы идете по улице в отвлечениях, вы видите просто деревья, дома, других людей, а если вы находитесь в глубоком состоянии присутствия, вы можете видеть тонкую составляющую всего этого. Вы можете видеть, что за всем есть своя непостижимая тайна. За деревьями есть божества деревьев. В каналах людей есть тонкие божества из семейства, к которому они принадлежат, проявляющиеся через их жизнь. В звуках есть абсолютно чистая тонкая составляющая, которая похожа на мантры или песнопения. В обычных домах есть тонкая составляющая, которая связана с дворцами богов. Если вы находитесь в чистом видении и присутствии, весь мир постепенно начинает представать перед вами как мандала, как чистое измерение прямо сейчас. Фактически утверждаться в созерцании – это значит утверждаться в чистом видении. Если человек не может поддерживать созерцание, то ему говорится: «Попробуй поддерживать чистое видение хотя бы просто на уровне ума или на уровне веры».
Когда я сталкиваюсь с слишком двойственными мнениями о практикующих, о Дхарме, я сразу говорю: «Давайте не будем так примитивно все воспринимать. Давайте не будем все упрощать. Все гораздо глубже и сложнее, но нужно самому находиться в глубоком состоянии сознания, чтобы увидеть эту глубину». Выходит так, что путь к чистому видению – пребывание в глубоком состоянии присутствия. Если вы нечистым видением смотрите на монаха, он может вам показаться обычным, заурядным человеком, обладающим своими недостатками. Вы можете подумать: «Тоже мне монах! У самого куча недостатков. Даже практиковать, наверняка, толком не умеет, а еще меня чему-то собирается учить! Я сам все знаю». А с точки зрения чистого видения вы можете посмотреть на ситуацию по-другому: «Возможно, этот монах является воплощением какого-нибудь божества и принадлежит к божественному семейству, а я могу получить от него даршан». То есть все зависит от вашей точки зрения, потому что восприятие – это процесс, состоящий из сознания. В зависимости от того, как вы видите реальность, она к вам поворачивается той или иной стороной. На самом деле нет чего-то однозначного. Этот монах одновременно и божество, и Брахман, и человек, и прочее. Что вы в нем увидите, то и будете воспринимать. Вы тоже не являетесь просто человеком. Возможно, в своем собственном нечистом видении вы видите себя только как человек. Но вы на самом деле гораздо большее, чем просто человек. Вы также и божество, и проявление Брахмана, Абсолюта. Но, поскольку у вас еще нет глубины созерцания, увидеть себя так вы пока не можете.
Итак, говоря о видении, мы всегда связываем видение не с омраченным видением и даже не с видением практикующего, а именно с видением сиддхов. Такое видение (джняна-дришти) означает, что мы на все стараемся смотреть с позиции недвойственности, всегда поддерживаем недвойственное сознание, стремимся хотя бы на уровне ума понять точку зрения адвайты, которая говорит нам, что все есть Брахман, что все абсолютно.
Если вы читали тексты Шри Шанкарачарьи («Атма бодха», «Вивека чудамани», «Апорокша анубхути», «Созерцание Брахмана» или «Десять шлок о Брахмане» и другие) или «Трипура рахасью» Даттатреи, вы можете понять видение Шанкары. Если вы внимательно изучали эти тексты, вы понимаете, как видит мир Шанкара, как видит мир Даттатрея.

В нашей традиции видение связано не с концепциями, не с философией, а именно с осознаванием, поэтому его и называют прямым видением (пратьякша-адвайта). Концепции, скорее, являются опорой, но когда мы можем прямо пребывать в созерцании, то это и будет истинное видение.
Истинное видение заключается в том, что нет ни субъекта, ни объекта, а есть только недвойственный Брахман. Что нет ни Творца, ни творения, а есть только недвойственное сознание, которое может проявляться и как Творец, и как творение.
Следующий аспект пути – это медитация. Если мы поняли принцип видения и думаем: «Да, это хорошо. Недвойственное видение – это здорово», но не применяем его и не поддерживаем постоянно, то это не принесет нам никакой пользы. Например, я был знаком с человеком, который мог очень хорошо рассуждать на темы о недвойственности. Он примерно так говорил: «Мир – это иллюзия. Все есть Брахман». Но потом наступил момент, когда были затронуты какие-то его эгоистические интересы, и тогда он сразу же забыл, что это все недвойственно, погрузившись в обычное заклешеванное состояние. Я ему сказал: «Так это же все лилы Брахмана, это же все недвойственно. Почему ты так переживаешь?» А он ответил: «Философия – это одно, а жизнь – это другое». Вот так обычно и бывает, если мы не делаем видение своей практикой. На самом деле цель учения заключается в том, чтобы не оставаться на уровне философии, а сделать это своей практикой, своей жизнью. Мы можем очень много фантазировать по поводу своего возвышенного духовного уровня, но возвышенный духовный уровень и проявляется именно тогда, когда видение проникает в нашу жизнь и мы его постоянно поддерживаем. Медитации, или способ осознавать, – это учение именно о том, как в повседневной жизни поддерживать такое видение.
Наконец, когда мы говорим о пути, есть поведение. Поведение – это то, как мы привносим медитацию в нашу жизнь. Когда мы стабилизировались на уровне практики, наше поведение всегда связано с медитацией. Не бывает так, что мы стали хорошими медитаторами, достигли успехов в присутствии, но это не объединено с поведением. Такое просто невозможно. Медитативное состояние обязательно должно быть привнесено в нашу жизнь. И когда это происходит, исчезают наше омраченное состояние и клеши, нечистое видение, догматичность, цепляние за эту реальность, захваченность мирскими желаниями, страх перед будущим, привязанности. Мы становимся более самодостаточными и гибкими. Говорят, что признаки успешной духовной практики таковы: усиление чистого видения, рост преданности, гармонизация взаимоотношений с братьями и сестрами по дхарме, с миром вообще, увеличение радости, любви, сострадания, осознанности и гибкости. Это верные признаки того, что ваша духовная практика продвигается и смешивается с поведением.
Если мы хорошие созерцатели, то просто невероятно, чтобы мы впадали в гнев, раздражительность и какие-то другие нечистые состояния, потому что в поведении быть осознающим – это значит всегда быть свободным от клеш и от каких-либо проблем. Человек, объединивший свое поведение с осознаванием, пуст внутри. Он как сухой листок на ветру, как полый бамбук. Он ни к чему не привязан, у него нет мирских целей и планов. Он полностью самодостаточен. У него нет ни друзей, ни врагов, потому что для него все существа во вселенной – родственники и друзья. У него нет цепляний за прошлое, у него нет страстного стремления к каким-то результатам в будущем. Он целиком пребывает в настоящем, и настоящее дает ему колоссальную силу. У него нет ни гордости, ни ревности, ни соперничества. Все эти игры он уже оставил. У него нет желания быть богатым, иметь власть – все это просто смешно с точки зрения глубокого практика. Он просто является мастером, который день и ночь идет по пути духовного совершенства. Он не сделает ни одного лишнего шага, он даже пальцем не шевельнет, если это не связано с самосовершенствованием, с углублением сознания. Можно сказать, что такой человек слушает только Бога. Его ум постоянно сосредоточен на всевышнем Источнике. Он занят только тем, чтобы максимально эффективно проявлять божественные энергии в данных обстоятельствах, поэтому все его действия чисты и совершенны. Каждое действие перестает быть отделенным от созерцания, а становится божественным ритуалом. Постепенно такой йогин переходит в состояние лилы, игры. Он уже и не живет, и не действует, а некая вселенская сила, или всевышний Дух, действует через него. Он является совершенным проводником, который, убирая свое эгоистичное восприятие, позволяет действовать этой силе.    Когда такой йогин находится в состоянии игры, можно сказать, что он уже наполовину свободен, потому что для него больше не существует ни цепляний, ни надежд, ни страха, ни привязанностей. Для него существует только самоотдача этой силе всевышнего Духа, углубление присутствия и гибкость в проявлении игр, в интеграции с этим внешним миром. Такая пустота сердца, когда в сердце нет ни привязанности, ни доброго, ни злого, а все совершенное и доброе, когда нет ни высокого, ни низкого, ни чистого, ни нечистого – это состояние йогина, поведение которого объединилось с созерцанием.
Когда вы хотите оценить чей-то (или свой собственный) духовный уровень, вы можете просто посмотреть, как он живет, думает, действует, говорит, насколько он медитативен в своей жизни, насколько осознанно, гибко, адекватно и гармонично он проявляется. Анализируя свое поведение во внешнем мире, вы также сразу сможете понять, насколько вы осознанны, гибки, адекватны и гармоничны в вашей жизни, насколько адекватно вы откликаетесь на любые ситуации, которые жизнь подбрасывает вам как вызовы. Например, если говорить о гибкости сиддхов, то она просто невероятна: они способны самоосвобождать такие состояния и ситуации, которые человек даже не может себе представить.
Есть рассказ о том, как один йогин практиковал на кладбище практику чет (отсечения). Он выполнял практику призывания духов-гостей первого и второго уровня. Это практика, где в визуализации выполняется подношение своего тела в виде трупа. Он рассекается на несколько частей, и приглашаются духи, чтобы дать им насытится плотью и таким образом отсечь привязанность к телу и эго. Один йогин выполнял эту практику, стуча в ритуальный барабан (дамару) и играя на ритуальной трубе. В то время, когда у него начались видения, мимо проходил разбойник. Он подошел к йогину и подумал, что это какой-то сумасшедший. Он решил ограбить йогина, а что бы не оставлять свидетеля, он подошел, взмахнул мечом и отсек ему голову. Йогин в это время был в очень глубоком состоянии присутствия, вызванном выполняемой им практикой. У него были видения, что на землю нисходились духи и разрезали на части его тело. Он воспринял этого вора в совершенном, чистом видении и подумал, что это просто еще один дух пришел, поэтому не сопротивлялся. Когда вор взмахнул мечом и отсек ему голову, голова не упала. Когда вор увидел, что йогин продолжает играть на барабане и дуть в трубу после того, как он отсек ему голову, он в ужасе убежал. А йогин даже не понял, что это был вор. Он воспринял его как очередного духа, который пришел полакомиться его визуальными подношениями.
Это и есть пример единого «вкуса», который может самоосвобождать даже такие вещи.
На этом лекция по структуре учения закончена.
Был задан вопрос о способе очищения пищи (прасада).
Для очищения пищи вы можете читать мантру Гаятри с визуализацией света, который очищает пищу и насыщает ее. Но это не единственный способ освящения пищи.
Вы можете выполнять Гуру-йогу с Ом, визуализацией древа Прибежища (или просто без визуализации, а входя в присутствие) и представлять, как свет нисходит в пищу. Либо вы можете выполнять визуализацию Ом, не произнося Ом при освящении пищи.
Наконец, третий способ такой – вы можете, медитируя на махавакью Ахам Брахмасми, зарождать состояние чистого видения и божественной гордости, представляя себя божеством, а пищу – нектаром или эликсиром бессмертия, с помощью которого вы делаете себе как божеству подношение. Главный акцент в данном способе делается на махавакью Ахам Брахмасми и зарождение божественной гордости.
Таковы способы освящения пищи.
Почему освящается пища? Это обычная магическая практика, когда вы наделяете какой-либо предмет очищающими энергоинформационными свойствами. Механизм такой же, как и в ритуалах, когда, например, колдуны заговаривают воду для питья. Поскольку в приготавливаемой пище существует информация тех, кто ее готовил или собирал, освящать ее – это значит очищать ее от подобной информации. А это очень важно, поскольку пища, входя в наше тело, влияет на нашу энергию, праны и сознание. Если же вы ее освящаете, вы ее таким образом благословляете. Такая пища уже не оскверняет сознание, а, наоборот, возвышает его.
Например, однажды в одном из небольших городов мне пришлось поесть в столовой, но потом я сильно пожалел об этом.
Если вы едите пищу, которую не вы готовите, ее обязательно надо освящать, поскольку это как шактипат из нечистого измерения. Если вы находитесь в присутствии и вами реализована сила мантры, вы можете освящать пищу, просто дуя на нее. Вместе с дуновением (с элементом ветра), тонкая прана переносится на предмет. По этой же причине святые часто дуют на четки, на зерно, на что-либо еще, освящая или благословляя таким образом эти предметы.
Если вы едите вместе с другими и вам не очень удобно дуть на пищу, просто визуализируйте свет, который нисходит во время мысленного повторения мантры или совершения Гуру-йоги, освящая пищу таким образом.
Наконец, еще один способ освящать пищу во время еды – находиться в глубоком присутствии, когда вы ничего не делаете, но сила вашего присутствия такова, что все само очищается. Но этот способ могут применять только подлинные практики, реализовавшие очень глубокий уровень присутствия.