Самоосвобождение.  Текст «Лайя амрита упадеша чинтамани».  Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

Мы продолжим чтение текста «Освобождающий нектар драгоценных наставлений». На самом деле изучение текстов – это довольно важная вещь в процессе обучения. Вообще, когда вы обучаетесь, нужно быть очень щепетильным во взаимоотношениях с линией передачи, то есть поддерживать самаю учения.
Поддерживать самаю учения – это значит, изучая учение, максимально точно и скрупулезно что-либо в нем выполнять. Мы не относимся к учению, как к чему-то, что можно слишком вольно интерпретировать по собственному желанию. Конечно, если вы хотите, вы можете этим заниматься, потому что вы имеете свободу воли и это ваш выбор. Другое дело, получите ли вы от этого пользу. Ведь вопрос в том, чтобы получить от учения пользу, когда его практикуешь.

Например, в Екатеринбурге я объяснял, что уполномочиваю учеников передавать такие-то практики, выполнять это или обучать тому-то, что есть определенные правила, которых следует придерживаться. Один человек сказал: «Я думаю, что надо привносить и какой-то свой элемент творчества». Творчество – это вещь хорошая. Я всегда поощряю монахов к творчеству, однако важно понимать, где его надо привносить, а где следует подождать. Почему? Потому что одно дело, когда творчество идет от основателя линии, сиддха или святого, а другое дело, когда мы привносим что-то свое. Здесь всегда надо быть очень аккуратным, особенно в отношении разных методик и техник, потому что, практикуя, мы заинтересованы в том, чтобы учение для нас сработало, а не потому, что у нас есть какие-то ограничения или мы отвергаем другие методики. В принципе, вы можете практиковать любые методики, особенно на стадии пчелы, это не возбраняется. Только их не надо называть лайя-йогой. Когда речь идет о каких-то конкретных практиках, следует очень тщательно их придерживаться. Почему? Потому что некоторые практики связаны с передачей, они буквально указывают вам на какие-то тонкие моменты, на то, как работать с энергией или с умом. Если что-то напутать, можно просто не получить результата или получить не тот результат, который ожидается. В этом смысл принципа линии передачи или самаи учения. Тем не менее в качестве вспомогательных методов, вы можете использовать различные методики, потому что принцип лайя-йоги – это состояние без ограничений. То есть у нас нет отвержения каких-то методов или закрытости. Если вы чувствуете, что какой-то метод помогает вам улучшить здоровье или избавиться от психологического комплекса, вы вполне можете его использовать. Только не считайте его важным средством для просветления, если работаете с лайя-йогой. То есть надо просто разделять методы, чтобы они были каждый на своем месте, и уважать линии их передачи. То же самое касается текстов и наставлений, когда мы с ними работаем.
Когда мы становимся мастерами и обретаем реализацию, тогда уже вполне допустимо творчество, однако это творчество совершенно другого уровня. Например, многие мастера получают передачи от божественных существ (богов, дакинь) через сновидения ясности. И такие передачи носят название «терма». То есть терма – это тексты, полученные в сновидениях ясности; они записываются и могут выступать полноценным продолжением учения, поскольку уровень ясности мастеров, получивших эти тексты, очень высок. Учения, полученные от божественных существ, всегда имеют большую силу. Учение действительно всегда дополняется сведущими мастерами, традиция постоянно обновляется в соответствии с пониманием людей. Это нормальный процесс.

Все мы имеем множество ограничений. Обычно эти ограничения называются сансарой. Они приносят страдания, от них происходит смерть и новые рождения. Все это карма. Мы зависимы от законов причин следствий, много от чего другого. К сожалению, не бывает так, чтобы мы в этой жизни чем-то сильно управляли. Не бывало так, что идут годы, а вы день ото дня молодеете, становитесь здоровее и сильнее. На самом деле реальность довольно жестока. Есть непостоянство, смерть, старость и болезни. И тот, кто в молодости был полон сил, энтузиазма, здоровья и планов, в старости думает лишь о том, как бы поддержать себя, испытывая страдания оттого, что его жизнь повернулась совершенно иначе. Поэтому святые говорят, что очень логично принять в расчет фактор времени, то есть непостоянства, и понять, что альтернатива страданиям – это духовная практика, которая позволяет превзойти фактор времени.
На самом деле многие люди говорят, что они убивают время, но на самом деле время нельзя убить. Скорее, это оно их убивает. Возможно, мы об этом даже не задумываемся, но это очень логично, очень просто. Например, каждому человеку можно объяснить, что будет двадцать второй век и двадцать третий век. Это неизбежно, только глупец может отрицать это. Будет тридцатый век, даже восьмидесятый. Но вопрос в том, где ты будешь в это время? Где через триста лет будут все сидящие здесь? Возможно, этого здания уже даже не будет, а в исторических хрониках Гухьясамаджа будет написано, что здесь первые верующие миряне Петербурга получали передачу лайя-йоги.

Когда мы размышляем о непостоянстве, мы начинаем осознавать большую ценность учения. Мы понимаем, что учение – это то, что может избавить нас от непостоянства, что поможет преодолеть закон кармы и наши ограничения. Когда мы так размышляем, у нас возникает отрешение, то есть мы больше не строим иллюзорных планов, целей и надежд, мы выходим на прямую дорогу пути освобождения и просветления. Под отрешением я имею в виду не только становление монахом. В принципе, у нас много учеников мирян. Отрешение – это не внешний, а, скорее, психологический фактор, который предполагает, что на внутреннем уровне мы оставляем погоню за всеми поверхностными ценностями и становимся упорядоченным духовным практиком. Мы так организовываем свою жизнь, свои взаимоотношения, распорядок, время, чтобы все работало на просветление. То есть мы вкладываем в это очень много энергии. Мы постоянно занимаемся практикой, объединяясь с повседневной жизнью. Нас ничего, кроме совершенствования сознания, больше не интересует. Тогда так можно получить результат и превзойти фактор времени.
Итак, здесь говорится, что наша лучезарная природа в сущностном смысле не может быть затемнена, не смотря на то, что у нас есть множество ограничений и омрачений. Хотя мы обладаем множеством ограничений, например мирских желаний или привязанностей, наша глубинная природа всегда чиста и совершенна.
В учениях сутры, например, акцент делается на очищении клеш и омрачений, то есть гнева, привязанности, неведения. Сутра – это категория буддизма, которая связана с учением Будды Шакьямуни. Мы также распространяем термин сутры на все учения, которые связаны с отречением и очищением, например некоторые адвайтистские ордена Шанкары. Учение сутры в основном связано с отрешенностью и очищением клеш. Говорится, что до тех пор, пока мы не очистим привязанность, гнев, вожделение, гордыню и все другие омраченные состояния, пока мы не будем настолько внимательны, чтобы полностью их контролировать, мы не сможем достичь освобождения.

Учение тантры к омрачениям относится немного по-другому. Учение тантры говорит, что даже клеши (страсти) в своей глубинной основе тоже имеют божественную природу, что их надо не подавлять или отрицать, а научиться сублимировать, что их даже можно научиться использовать, если умело к ним подойти. Например, если у человека есть тенденция к гневу, ему дается практика гневного божества, в которое он превращает себя. Но учения тантры о трансформации – это еще не лайя-йога. Лайя-йога относится к наивысшим разрядам тантр – к самоосвобождению, к ануттара-тантре. В ануттара-тантре мы не отрицаем клеши и не пытаемся как-то активно преобразовывать. Говорят, что мы их самоосвобождаем. То есть корень «само» говорит, что все освобождается само собой. За счет чего это происходит? За счет того, что мы пребываем в присутствии, за счет того, что само присутствие самоосвобождает все наши ограничения.

Поскольку наша глубинная основа чиста, самосовершенна, незапятнанна и божественна по своей природе, нам не нужно как-то ее моделировать, фабриковать, создавать заново. Нам нужно ее признавать и позволять ей все больше раскрываться. Когда мы ее признаем и позволяем все больше раскрываться, наши ограничения постепенно начинают таять. Поэтому в лайя-йоге главным методом является самоосвобождение.
Можно привести такой пример для описания самоосвобождения. Я нахожусь в бдительном осознавании, в глубоком присутствии, и вдруг возникает какая-то ситуация, которая пытается меня поколебать. Например, меня оскорбляют. Но если я осознан и бдителен, то импульс гнева, зародившись, самоосвобождается в то же мгновение. Мое осознавание не блокирует гнев, а просто растворяет его, потому что я отделен от гнева, я могу видеть его. Более того, находясь в присутствии, я пребываю в единстве со своим каузальным телом, со своим высшим «Я», и само такое пребывание в единстве с этим высшим телом растворяет импульс гнева, как только я обращаю на него внимание. Я чувствую, как энергия движется по каналам, но я больше не чувствую, как сознание страдает, я не испытываю замешательства по этому поводу.
Самоосвобождение, конечно же, может касаться не только гнева, но и многих вещей: разных ситуаций, страстей, клеш и т.д. Оно может касаться сексуального желания, чувственной привязанности к кому-либо, привязанности к материальным вещам, гордости, болезни или боли физического тела, каким-то неприятностям во внешнем мире, концепциям, которые мы изучаем. Оно может касаться даже влияния вредоносных духов в сновидениях, которые отбирают жизненную силу по ночам. То есть самоосвобождение – это универсальный принцип, который позволяет нам работать фактически в любой ситуации и с любыми вещами. И когда мы изучаем учение, то мы фактически становимся мастерами одного, которое решает все проблемы. То есть «стать мастером одного» – это выражение, которое указывает на мастерское овладение принципом осознанности. Если мы становимся опытными созерцателями присутствия, это присутствие начинает проникать в любые сферы нашей жизни и справляться даже с тем, с чем, казалось бы, нельзя справиться. Оно подобно мистическому камню чинтамани, прикосновение к которому сразу превращает любую вещь в золото. Разумеется, это происходит не сразу.
Я могу на своем опыте рассказать, как самоосвобождение может помогать. Если ученики еще не имеют должного сознания, если у них еще нет должного отношения, иногда в тонком теле чувствуешь своеобразные информационные вихри во время проведения ритрита. Два года назад здесь же, в Петербурге, я проводил ритрит. Людей было мало, и у них было не очень понятное настроение. Не понятно было, что они хотят: практиковать или что-то другое. Они очень усердно практиковали техники, но одновременно с этим их подсознание сдвигалось в какую-то мрачную сторону. Я ощущал, как у меня над макушкой завязывается какой-то узел, который меня просто спрессовывает. К концу семинара я почувствовал, что вишуддха-чакра и сахасрара-чакра полностью засорены. Я знал, что это временно, что нет больших проблем самоосвободить эту энергию, что даже не надо делать какие-то техники, а нужно просто оставаться в присутствии. Если у вас нет присутствия, вам надо делать пранаямы, очищаться, иначе вы можете заболеть, или произойдут какие-то неприятности. Но если есть присутствие, вы это просто можете рассеять. И тогда я использовал эту энергию для интеграции, и родилась песня «Как бы то ни было, а я иду вперед». Я подумал: «Вы, конечно, можете иметь разные неправильности в сознании, но мне что от этого? Я все равно буду оставаться в своем состоянии». Часто бывало так, что я получал какую-то карму, и это трансформировалось в песни Дхармы, поэтому эти люди таким образом даже обретали заслугу.
А когда я проводил ритрит в Екатеринбурге, у меня было сновидение, в котором я видел, как некий дух читает какие-то русские заговоры, убеждая меня оставить этот мир и покинуть тело. Он был довольно сильным. Я попытался справиться с ним в сновидении, но это не получилось. Такое случалось крайне редко, потому что, если у вас открыта сахасрара-чакра, вы управляете духами иногда просто силой воли.
Например, однажды в сновидении я видел духа, похожего на монстра, который очень сильно пугал человека. Человек был, скорее всего, в промежуточном состоянии. Я отогнал духа и потом сказал: «Если не хочешь страдать, тебе надо заниматься практикой. Будешь заниматься практикой?» Этот человек задумался и ответил: «Надо еще посмотреть, что это за практика». Тогда я сказал ему: «Раз так, я тебя оставляю с твоим духом, а ты сам решай с ним проблемы». Он сказал: «Нет, нет, нет! Я буду заниматься практикой!»
Но в тот момент, в Екатеринбурге, мне пришлось войти в тело, потому что энергия очень сильная, мне с ней не справиться. Вернувшись в тело, я вошел в присутствие и пытался эту вредоносную энергию как-то усмирить, укротить и вытеснить. Это было очень сильное воздействие, которое на физическом уровне выражалось так, как будто ваши праны раздираются (удана идет вверх, а апана идет вниз) и тело полностью слабеет. Тем не менее мне удалось в физическом теле усмирить эту энергию. Я не делал каких-то специальных ритуалов, не читал мантр защитных, как это обычно рекомендуется, а просто непоколебимо оставался в присутствии, выполняя шамбхави-мудру и зная, что рано или поздно при глубоком погружении в присутствие оно (присутствие) обязательно усмирит другие энергии.
Это пример того, как можно применять присутствие в разных вещах. Например, йоги-сиддхи усмиряли различных вредоносных духов просто силой гневного созерцания. Говорится, что, если ты испытываешь влияние гневного существа, нужно войти в гневное присутствие и породить еще более гневное состояние. А если на тебя влияют какие-то существа, имеющие вожделение, нужно войти в присутствие и породить еще большее вожделение. Хотя я этого не пробовал.

Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

Силой естественного состояния мы можем балансировать элементы, исцелять свое тело, устранять вредоносные препятствия, гармонизировать будущее, усмирять собственный гнев и эгоизм, потому что это универсальное состояние. И наша задача – дать ему возможность выйти на поверхность.
Чтобы естественное состояние могло выйти на поверхность, мы должны, во-первых, расслабиться, поскольку расслабление – это ключевой момент в практике созерцания. Говорят так: «Если ты расслабишься наполовину, то и присутствие тоже будет наполовину. Если ты расслабишься полностью, то и присутствие будет полноценным».
Второй важный момент – мы должны пробудить осознанность, бдительность. Говорят, что эта бдительность должна быть подобна духу тигра, который готовится к прыжку, при этом мы не напряжены, а просто внимательны. Мы находимся в бдительности, не вынося суждений и оценок.
Третья ключевая точка заключается в том, что мы должны отпустить себя, то есть не цепляться за прошлое, не планировать какое-то будущее, оставить свои идеи, связанные с нашими планами. Мы должны полностью расслабиться и довериться этому присутствию как некому потоку сознания, который выходит на поверхность, и начать плыть вместе с ним. Другой эквивалент отпускания себя – это отсечение надежды и страха. Надежда и страх не дают полностью погрузиться в естественное состояние, потому что мы находимся на эгоистических позициях. Но как только мы отсекаем надежду и страх, принимаем какую-либо ситуацию, соглашаемся с ней и начинаем течь вместе с ней, мы можем войти в глубокое присутствие.
Какая четвертая ключевая точка? Мы утверждаемся во внемысленном состоянии. То есть быть в созерцании и присутствии – это значит быть во внемысленном, состоянии ясного света. Возможно, сразу это и не ясный свет, тем не менее мы находимся за пределами мыслей, вне концепций, а мысли же могут двигаться на периферии.
Таковы четыре ключевые точки естественного созерцания, благодаря выполнению которых мы можем позволить этому изначальному присутствию выйти на поверхность и направлять нашу жизнь. Когда мы практикуем таким образом, возникает то, что называют божественная гордость (дева-бхава), потому что это присутствие обладает фактором большой чистоты, величия, глобальности.

Итак, когда мы начинаем созерцать и утверждаемся в таком присутствии, мы пытаемся жить в нем и позволяем ему руководить нами, смешивая с ним нашу повседневную жизнь. Быть в созерцании не означает быть в некой подвешенной пустоте. Напротив, в учении постоянно даются наставления о том, как смешивать это состояние с повседневной жизнью, и как позволять ему проявляться.

Существует несколько точек сознания. Эти точки сознания условно можно сравнить с положениями нашего сознания.
Первая точка – это состояние, когда мы отвлечены. Мы рассеяны, погружены в мысли, планы и надежды, наше сознание неглубокое. Это состояние обычного кармического человека. В состоянии отвлечения мы можем совершать разные бессознательные вещи, мы не контролируем собственные мысли или окружающий мир. Это наихудшее состояние.
Второе состояние – это так называемая точка резонанса. Это уже более бдительное состояние ума, которое можно сравнить с подступающей концентрацией. Мы уже не отвлечены, но еще не созерцаем. Мы как бы находимся на грани между отвлечением и созерцанием. Мы можем пойти либо в сторону углубления сознания и начать углублять созерцание, либо в сторону отвлечений и просто погружаться в мысли или в бессознательные омраченные состояния. Можно сказать, что один путь ведет в нирвану, второй – в сансару.
Третье положение сознания – это состояние, когда мы уже находимся в созерцании, но прилагаем для этого небольшое усилие. Это состояние практика, который уже начал практиковать и кое-что понимает. Мы постоянно пытаемся быть осознающими, находиться в созерцании, но нам еще нужны усилия, потому что мы будем постоянно попадать под отвлечения, если не будем прилагать усилия. То есть мы идем, например, практикуя атма-вичару, и напоминаем: «Помни себя, помни себя». Или работаем с другой санкальпой и проверяем себя: «Отвлекся я или не отвлекся?» И жизнь практикующего превращается в такую игру: отвлекся – не отвлекся, потерял – восстановил, осознан – не осознан. Все в этом только и заключается, и он непрерывно лавирует в таком состоянии. Если это начинающий практикующий, у него могут быть довольно длительные промежутки отвлечений, когда он отвлекается на три дня или даже на шесть месяцев. Но для опытного практика эти промежутки сокращаются максимум до двух минут. Например, если возникла какая-то эмоция или нечто захватило его, он быстро вспоминает: «Я отвлекся, надо созерцать». И он очень быстро возвращается к созерцанию. А у очень продвинутого практика периоды отвлечения очень малы: пять-десять секунд. Он подобен стрелке компаса, которая всегда направлена на север.
И такому состоянию продвинутого практика соответствует следующее положение в сознании, когда созерцание движется уже без усилия. И такое положение называется самоосвобождение – пратимокша. То есть мы непрерывно пребываем в осознавании, а все остальное, что касается нашего сознания, самоосвобождается. Что значит самоосвобождается в практической жизни? Например, у вас возникает желание купить много товаров, когда вы приходите в магазин, но одновременно с этим есть осознанность: «Это все иллюзия, поэтому нет смысла сильно цепляться за это. Нужно просто сделать это и все». И тогда вся ситуация самоосвобождена. Или вы попадаете в неприятную ситуацию, но сохраняете осознанность, и тогда неприятный осадок исчезает, для вас это подобно игре, тогда вы становитесь очень легкими и гибкими. Для вас жизнь становится божественной игрой. Любую ситуацию вы принимаете открыто, для вас нет острых углов, проблем, комплексов. Вы не зажимаетесь, ситуация вас не смущает. Вы адекватны, то есть вы раскрываетесь и работаете с ситуацией. Проблемы, страдания и страх возникают тогда, когда не мы работаем с ситуацией, а ситуация работает с нами. Если же вы созерцаете, то вы всегда на тонком уровне сами работаете с ситуацией, самоосвобождая ее.
Наконец, когда йогин утверждается в таком созерцании, он переходит в следующее положение сознания. Это уже не самоосвобождение, а самотрансценденция. Обычно нужно попрактиковать самоосвобождение три-шесть лет, чтобы самоосвободить в себе все комплексы, психологические состояния, омрачения, стрессы, взаимоотношения, чтобы просто утвердиться в безопорном присутствии и все это очистить. Но потом наступает состояние, когда наша личность начинает соединяться с Источником, когда мы уже начинаем выходить за пределы своей психологии и объединяться с Абсолютом. Можно сказать, что самотрансценденция – это состояние, когда душа растворяется в Боге, когда она его видит, желает его достичь и больше ни о чем, кроме этого, не помышляет. В состоянии самотрансценденции у вас происходит экзистенциальный переворот. Вместо того чтобы считать себя маленькой личностью, вы открываетесь нисходящей силе Абсолюта. Вместо того чтобы прилагать усилия, вы, наоборот, устраняете усилия. Вместо того чтобы действовать, вы, наоборот, находитесь в недеянии. Вместо того чтобы добиваться или желать чего-то, вы, наоборот, все отдаете, все отпускаете. В это время вы занимаетесь только самоотдачей и раскрытием себя абсолютной силе. Эта нисходящая благословляющая сила Абсолюта называется Ануграхой. Стадию самотрансценденции можно выразить такими словами: «Не я, но Ты. Не моя воля, но Твоя». То есть это такая точка сознания, когда вы становитесь проводником самоотдачи. Такое положение сознания доступно только подлинным мастерам в практике созерцания и святым, которые привыкли созерцать Бога днем и ночью, для которых ничего другого больше не существует, для которых весь мир есть Абсолют.
Наконец, самая последняя точка сознания демонстрирует нам высшее достижение адвайты. Это уже даже не самотрансценденция, а самоузнавание. Самотрансценденция на санскрите именуется прапатти. Если перевести буквально, это отбрасывание себя. Самоузнавание переводится как пратьябхиджня, когда мы поворачиваемся лицом к своей истинной природе, и узнаем это лицо, то есть когда йогин узнает сам себя как «я есть Бог, я есть Абсолют».

Таковы эти точки, или положения сознания, которые мы проходим во время практики созерцания.
Когда вы обучаетесь и изучаете Учение, следует понять принцип взаимодействия, сотрудничества. Этот принцип заключается в том, что мы устанавливаем взаимоотношение с учением, с учителем, друг с другом и через это обучаемся. Чтобы практика шла успешно, я обычно даю ученикам наставления о том, как именно строить свою духовную жизнь. Например, как вы можете в течение дня проверять свою практику, чтобы оценить себя как практикующего? Я написал алгоритм такой проверки, состоящей из четырнадцати пунктов. Разумеется, это проверка относительная. Вам не обязательно нужно каждый день по этим четырнадцати пунктам заполнять графы и ставить галочки. Просто вы можете иметь представление о том, как вообще это делать.
Итак, вы проверяете, к примеру, вашу внимательность в повседневных ситуациях, когда вы одеваетесь, едите, ходите в туалет, работаете, разговариваете, и вычисляете, где вы теряете себя: при разговоре, при тяжелой работе, во время еды или, возможно, при каких-то физических неудобствах. Вы пытаетесь выяснить, где ваши проблемные места, когда вы более всего бессознательны?» И когда вы это выяснили, начинаете работать с этим. Например, мне один человек говорил, что он больше всего теряет внимательность, когда, добираясь на работу, бежит за автобусом или едет в автобусе, забитом людьми. Я ему сказал: «Тогда дайте себе такую установку: когда эта ситуация наступает, напоминать себе, что именно сейчас пришло время наиболее глубоко заниматься практикой». Всякий раз, когда он бежал за автобусом и вспоминал это, он старался быть максимально внимательным в это время, объединяясь с бегом. А потом, когда его в автобусе давили и толкали локтями, он снова говорил себе: «Сейчас самое лучшее время для практики». За счет этого он получал разные опыты, а потом ему это даже понравилось, поэтому он сознательно искал места, где были подобные ситуации, чтобы углубить свою ясность.
Второй способ себя проверить – оценить уровень вашей сидячей медитации. Например, монахи ежедневно с семи до девяти вечера выполняют сидячую медитацию махашанти (медитацию покоя). Они практикуют два часа вечером, примерно час утром, а если есть время, еще полтора часа днем. Вы можете в это же время или когда у вас получается, выполнять эти же практики. И в медитации есть разные уровни, например: подступающая концентрация, первая дхьяна, вторая дхьяна и т.д. Все они описаны в тексте «Вишуддха марга» и других. Есть мои комментарии на эти тексты. И вы можете проверять: «Достиг ли я в медитации первой дхьяны. Или, может быть, я реализовал третью дхьяну. А, возможно, я добрался до пятой дхьяны». Так вы можете оценивать свой прогресс в сидячей медитации.

Следующий пункт – это духовная связь. Это то, что называют чистотой самаи. Я постоянно говорю о том, что принцип самаи очень важен в духовной жизни. Если самая не соблюдается, то духовная практика будет в лучшем случае бесплодной, а в худшем случае могут возникнуть какие-то препятствия или страдания – это вам скажет любой серьезный практик учений тантры. Поэтому мы говорим: «Соблюдайте самаю в чистоте. Берегите самаю как зеницу ока». Самая заключается не только в том, чтобы поддерживать правильные взаимоотношения с духовным учителем или с учением. Она также заключается в том, чтобы соблюдать гармоничные взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме, постоянно поддерживать чистое видение, не допускать злобы, упреков или внутреннего негатива. Чистое видение – это принцип самаи, и следует привыкнуть постоянно воспринимать мир в чистом видении.
Если вы можете воспринимать мир в чистом видении, это вам очень поможет, потому что именно так его воспринимают боги и святые. Например, если у вас возникает недоброжелательство, критика или какие-то другие негативные состояния, вы должны сразу же одернуть свой ум и сказать себе: «Ты чем это занимаешься? Это же нечистое видение! Наверное, эта нечистота есть в тебе самом». Следует сразу же зародить чистое видение. Например, посмотреть на другого человека как на божество, то есть с позитивной точки зрения. Или посмотреть на ситуацию как на игру, лилу. Это и есть чистое видение. В идеале чистое видение надо распространить даже на окружающий мир. Например, вы видите какого-то нищего. От него отвратительно пахнет, у него ужасный вид, он, возможно, пьян. Вы бы к нему близко даже не подошли, а если бы подошли, то сморщились от отвращения. Даже тридцать секунд постоять рядом с ним – это настоящее испытание.
Однажды ко мне подошел такой нищий и захотел заговорить со мной, я подумал, что нужно практиковать чистое видение, и поддержал с ним беседу. Минут пять я тоже продержался, а потом почувствовал, что мои чакры (анахата-чакра, вишуддха-чакра) постепенно засоряются. Поскольку мне нужно было поводить занятия, я подумал, что, пожалуй, тяжело будет проводить их в таком состоянии, если не выполнить очистительные практики. Тем не менее я сознательно это делал, я пытался интегрировать его в чистом видении.
Когда вы общаетесь с таким человеком в чистом видении, вы пытаетесь видеть его, например, как авадхуту или махасиддха, который маскируется под такое нечистое существо. То есть в чистом видении вы пытаетесь видеть его как божественное проявление, потому что чистое и нечистое – это просто фиксированные идеи нашего ума, а в абсолютном смысле все уже совершенно. И авадхута Даттатрея часто именно так испытывал своих учеников.
Некий брахман хотел получить даршан Даттатреи. Один человек сказал: «Я могу устроить тебе встречу, сказав, где он находится. Но знай, Даттатрея – это необычный йогин, он не подпускает к себе просто так, а устраивает проверки тем, кто хочет его узнать. Если ты узнаешь его, ты можешь встретиться с ним». И он сказал брахману подойти в определенное место. Когда брахман подошел к магазину в условленное время, он увидел, как какой-то полупьяный нищий ходит там и выпрашивает у прохожих куски мяса. Он не мог поверить, что это Даттатрея, поэтому постоял и ушел. И этот человек сказал: «Видишь, ты потерял возможность увидеть Даттатрею». То есть Даттатрея проявлял себя иногда в отталкивающих, даже отвратительных формах. И те, кто не мог его принять, не могли с ним встретиться. Таким образом он давал уроки чистого видения и единого «вкуса». Когда же его кто-то узнавал, он представал в своей благоприятной чистой форме.
Однажды, Шанкара шел по берегу реки Ганги, размышляя об адвайте и о Брахмане. В это время ему встретился человек из низшей касты, который нес рыбу. Он задел Шанкару своей рыбой. И Шанкара рассердился, потому что произошло ритуально осквернение: мало того, что Шанкара был брахманом, а этот человек был из касты неприкасаемых, да к тому же нес рыбу. Шанкара рассердился и накричал на него за то, что он невнимателен и оскверняет всех своим видом и рыбой. Тогда этот неприкасаемый сказал: «Ты проповедуешь философию адвайты, но не заметно, чтобы эта философия была в твоем сознании. Что же может оскверниться, если все есть Брахман? Если Брахман изначально чист, почему же ты так волнуешься? Разве я и рыба – это не иллюзия? И разве это не проявление того же Брахмана?» Внезапно Шанкара осознал свое нечистое видение и полностью исправил свою ошибку. Говорится, что неприкасаемый в этот момент предстал пред ним как Шива.
Итак, духовная связь, или чистота самаи, – это также ваши обязательства по поддержанию чистого видения.
Следующий пункт, который вы контролируете, – это уровень энергии, чистота пран и каналов. Например, если вы ежедневно занимаетесь асанами, пранаямами, контролируете свою духовную силу, не едите мясо, не тратите сексуальную энергию, осваиваете позу лотоса, ваши каналы очищаются. Поскольку вы миряне, я не говорю вам соблюдать целибат как монахам, хотя это желательно. Но я говорю, что нельзя допускать траты сексуальной энергии и засорять энергетические каналы. Если вы засоряете каналы и тратится сексуальная энергия, ваше тело стареет, медитативный опыт уходит, ваша духовная практика ухудшается. Итак, когда вы проверяете свой уровень энергии, вы знаете: «Мое тело легкое, мои каналы чистые, прана движется в верхних чакрах». Вы это ощущаете, как ощущение блаженства в теле, и это ощущение возникает благодаря занятиям.

Следующий пункт – частота дыхания, длина дыхания и задержка дыхания.
Наше состояние сознания всегда связывают с дыханием. Например, когда вы гневаетесь или пугаетесь, у вас сразу меняется частота дыхания. Если вы находитесь в присутствии, длина и частота дыхания уменьшаются. Иногда может казаться, будто вы вообще не дышите. Соответственно, ваша задержка (кумбхака) тоже увеличивается. Считается, две минуты – это минимально допустимая задержка дыхания в пранаяме. Четыре минуты – это уже довольно большая задержка дыхания. Тот, у кого задержка дыхания четыре минуты, может выделять тонкое тело. Наконец пять и шесть минут – это максимальная задержка. Тот, у кого задержка от пяти минут и больше, может входить в самадхи.
Шестой пункт – это работа с санкальпой. Вы проверяете: «Удерживаю ли я санкальпу для созерцания». Например, вы работаете с санкальпой «Атма-ичара» или «Это сон» и проверяете, как у вас развивается эта работа.
Седьмой пункт – чистое видение. Мы об этом уже говорили.
Восьмой пункт – служение. Здесь вы проверяете, какие энергии вы призываете в свою жизнь, каким энергиям служите. Многие думают, что достаточно медитировать дома, заниматься пранаямами, созерцать, а все остальное не так уж важно. Но на самом деле то, что мы делаем на физическом уровне, гораздо важнее, чем мы думаем. Например, один человек пришел ко мне и сказал:
– Я выполняю множество разных практик, но не могу похвастаться результатами.
Я спросил у него:
– А кому вы служите?
Это был вопрос в лоб. Он удивился:
– То есть? Как кому? Не знаю кому.
Тогда я сказал:
– Вы же где-то работаете, что-то делаете.
– Да, я работаю на такой-то фирме.
Я сказал:
– Вот им-то вы и служите.
Служить – это значит открываться какой-то энергии. И когда мы открываемся энергии просветления, то просветление приходит в нашу жизнь. Когда мы открываемся энергии разрушения и служим ей, то в нашу жизнь приходит разрушение. Когда мы раскрываемся энергии творчества, мы получаем благословение энергии творчества. Таков закон пяти энергий во вселенной.
Согласно учениям индийской тантры или кашмирского шиваизма во вселенной существует пять основных энергий: сила творения, сила поддержания, сила разрушения, сила сокрытия божественного и сила проявления божественного. И все живые существа находятся в каком-либо энергетическом потоке. Как правило, если вы хотите продвижения, следует раскрывать себя силам просветления. Следует призывать их в свою жизнь, чтобы они помогали вам в духовной практике. Например, если человек призывает в свою жизнь какие-то энергии, наоборот, сокрывающие духовную практику, он получает только препятствия. Если, к примеру, человек распространяет алкоголь или наркотики, он призывает в свою жизнь духов, покровительствующих этим вещам. Он накапливает карму, которая проявится как то, что его сознание будет затуманиваться. Соответственно, если он занимается духовной практикой, у него не будет никаких результатов, потому что он на физическом уровне находится под покровительством других существ.
Следующий пункт – понимание Дхармы. Это то, насколько вы можете понять наставления, лекции или священные тексты.
Следующий пункт – заземление и гармоничность энергий. Бывает, что у вас может быть дисбаланс энергий, потеря связи с землей, если вы медитируете чрезмерно усердно. Тогда в нижней части тела ветер не движется, голова становится тяжелой, возникает головокружение, пища плохо переваривается. Это так называемая болезнь дзена, или санге. Это ошибка многих начинающих медитаторов. Ветер очень интенсивно поднимается вверх, человек теряет энергию, худеет или становится осунувшимся. Он не может хорошо медитировать. Чтобы этого не произошло, вы должны проверять: «Насколько мои праны сбалансированы? Насколько я заземлен? Насколько у меня есть связь с половыми органами, с нижней частью тела?» Прана должна быть в нижней части живота. Это место, называемое йонистхана. Для гармонизации праны рекомендуются различные методы. Например, практика заземления с ходьбой, концентрация на муладхара-чакре и объединение с элементом земли или элементом воды.
Следующий пункт – это анализ своего окружения. «Насколько вокруг меня гармоничные элементы? В правильном ли месте расположена моя кровать? Хорошие ли сны снятся мне в этом месте? Какие люди окружают мою жизнь, способствуют ли они моей духовной жизни?» Все эти вещи обязательно должны подвергаться анализу.
Следующий пункт – взаимоотношения с окружающими, особенно с самайными братьями и сестрами. «Нет ли у меня нарушений самаи? Не оскорбил ли я какого-либо практикующего, духа или божества? Не совершил ли я чего-либо неправильного, что могло бы вызвать препятствия?» Часто люди, иногда сами того не зная, допускают множество ошибок. Например, человек вышел в лес и помочился под деревом. А на этом дереве находился дух, который сильно из-за этого разозлился. В итоге человек потерял сознание или в сновидениях начал ощущать, как его жизненная сила уходит. Он приходит к шаманке или медиуму, и тот ему говорит: «На тебя разозлился дух из-за того, что ты помочился под деревом. Они очень негативно на это реагируют». Или люди начинают распахивать землю, чтобы построить дома, а нагам (духам, живущим под землей) это не нравится, поэтому они начинают строить препятствия. Тогда люди, которые, например, занимаются ирригацией почвы или работают в шахтах, начинают болеть или в этом месте устраиваются какие-нибудь взрывы, обвалы и другие неприятности. Мы не одни живем на этой земле. Существует множество богов, духов, других существ, о которых мы даже не подозреваем. Мы всегда живем на чьей-нибудь территории, хотя и думаем, что это наши территории. Если мы делаем что-нибудь не так, то могут возникнуть определенные проблемы. И практик всегда пытается так строить свою жизнь, чтобы этих проблем не возникало. Например, если он практикует в горах, он делает подношение духам местности. Конечно, если у вас прана уже как у Горакшанатха, вам не надо делать подношения, потому что вы можете этих духов просто усмирить. Вы можете принять гневную форму и сказать им: «Я такой-то. Примите прибежище во мне. А если не примите, я отправлю вас в ад Ямы». Но обычно практик учитывает особенности места, астрального мира.
Следующий пункт – это ваши сновидения и то, как вы выходите из сна. Считается, что ночь – это время, когда можно получить либо пророческие сновидения ясности, либо препятствия. Это зависит от вашей судьбы. Обычно существует несколько видов сновидений: полностью омраченные сновидения (у вас нет снов), мирские сновидения (вам снится то, что вы переживали в обычной жизни), сновидения ясности (в этих снах вы можете получить пророчество) и сны ясного света. И такие сновидения вы анализируете.
Следующий пункт – это всеприятие и способность единого «вкуса». Способность единого «вкуса» означает ваше умение созерцать даже тогда, когда вы сталкиваетесь с какими-то вещами, противоречащими вашим установкам. То есть это умение все видеть в чистом видении и самоосвобождать. Единый «вкус» означает, что, находясь в созерцании, даже что-либо нечистое вы можете увидеть в чистом состоянии. Или даже когда вас оскорбляют, вы можете увидеть это как форму гневной похвалы. Или даже когда вы испытываете боль, вы можете созерцать и объединиться с болью, понять, что боль и наслаждение – это суть одно. То есть вы анализируете, насколько у вас развито всеприятие и чувство единого «вкуса».
Однажды я встречался в Киеве с одним чиновником, который был кандидатом наук и практиковал адвайту. Это был довольно знающий человек, он знал тексты Шанкары, Раманы Махариши и другие тексты по адвайте, поэтому нам было о чем поговорить. И он так говорил:
– Коль все есть иллюзия, мне нет нужды практиковать, потому что я уже изначально совершенен согласно Шанкаре. Даже нет нужды обучаться, практиковать, становиться монахом. Я следую очень высокой философии.
Я тогда сказал:
– Ну ладно, коль вы такой продвинутый человек, почтение вам. Сегодня монахам негде переночевать, может, мы у вас остановимся? Я думаю, что для вас это не проблема, ведь все есть иллюзия. Почему бы вам не откликнуться на эту просьбу? Вы таким образом сможете сделать доброе дело.
Человек сразу пришел в замешательство:
– О, у меня жена! Она меня убьет, если я ее не предупрежу.
Я сказал:
– Так какие проблемы? Ведь жена – это тоже иллюзия. Тем более жена – это Брахман, а все происходящее – это лилы Брахмана. Какие могут быть беспокойства? Почему вы придаете этому такое значение?
Он сказал:
– Философия – это одно, а жизнь – это другое.
Наконец следующий пункт – это контроль чандали-йоги. То есть то, как у нас появляется нектар при практике чандали-йоги, какого он вкуса, сколько у него видов, откуда он истекает, как распространяется по телу, когда исчезает и прочее. То есть одной из промежуточных целей кундалини-йоги является достижение нектара. Фактически йогин стремится получить этот нектар, чтобы он непрерывно сочился с уровня неба и заполнял тело, и для этого он прилагает колоссальные усилия. Например, я рекомендую ученикам минимум десять тысяч раз выполнить практику подъема и опускания огня, чтобы добиться нектара в теле. Если вы правильно выполняете практику чандали-йоги, вы обязательно его получите. И йогин анализирует состояние нектара: когда он у него появляется, когда исчезает, чистый он или с примесями. Этот последний пункт предназначен для уже довольно продвинутых йогинов, он не для новичков. Тем не менее такой пункт анализа существует, и он очень важен, особенно когда вы практикуете шакти-янтру.