Комментарий к тексту «Аштавакра гита».  Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

Излюбленный трюк нашего эго – объявить себя субъектом, а все остальное чем-то отдельным. На самом деле, между внутренним «я» и внешними объектами не существует разницы. Один из методов анава-йоги заключается в том, чтобы рассматривать мир как проявление своего ума. Это сложная и очень продвинутая практика. В ней вы как бы с любопытством рассматриваете внешний мир, думая так: «Это все есть я. Нет ничего отдельного от меня. Все это помещается внутри меня». Если вы видите что-то прекрасное, вы думаете так: «Это прекрасная часть моего ума». Если вы видите что-то отталкивающее, вы думаете: «Это гневная часть моего «я», это я сам, поэтому отвергать или принимать здесь нечего». А если происходит какое-то событие, вы видите это как знак, говорящий о том, что внутри вас что-то происходит, что какой-то аспект ваших тонких энергий меняется. Тогда ничего, кроме себя, во внешнем мире вы не обнаруживаете. Тогда устраняется конфликт между внешним и внутренним, все становится целостным.
Например, если вы ощущаете гнев, вы думаете так: «Это моя гневная энергия, это проявление какой-то части меня самого». Если вы видите какую-либо прекрасную вещь, вы думаете так: «Это проявление какой-то стороны моей личности». Нет больше оценок, все принимается как часть собственного «я».

Видеть, что вы один проявляетесь во всем, – это и означает быть в присутствии, потому что, когда вы в присутствии, вы видите только одно, вы прозреваете к одному. В присутствии нет двойственности, нет субъекта, который мог бы ударить себя в грудь и сказать: «Это я». Нет объекта, про который можно было бы сказать: «Это отдельно от меня». В присутствии все связано, все перетекает из одного в другое, нет дистанции, нет барьера. Если вы видите звезду, она не удалена от вас, она как бы немного есть в вас, вы вместе с ней мерцаете. Цветок, на который вы смотрите, не сам по себе красив, а его красота есть также и в вашей душе. Если вы видите реку, то чувствуете, что течете вместе с ней. Вы словно проникаете во все и ощущаете как часть себя. В присутствии есть только одно, там нет двух. Это одно не выразимо, это и не субъект, и не объект. Это как некая гигантская светящаяся сфера. Хотя это не значит, что вы видите какую-то огромную сферу, это просто метафора. Если же вы не находитесь в присутствии, этой сферы нет, а по-прежнему есть объекты и маленькая личность, вы как субъект. Между вами и объектами есть дистанция, сложные отношения, связи, оценки. Между вами непреодолимая стена. Вы уже не проникаете в объекты, вы отчуждены от мира, вы сами по себе. Вы маленький, а мир чуждый и большой. Тогда целостность потеряна.
В лайя-йоге особенно важно состояние, которое называется сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что вы созерцаете с открытыми глазами. Вы работаете с обстоятельствами, объединяясь с внешним миром.

Если вы не умеете созерцать, эти слова будут для вас пустым звуком. Если у вас нет Гуру-йоги, передачи от гуру, сколько ни читайте текстов по веданте, будете упираться в стену. Что значит «признай, что все есть я»? Хорошо, я признал, что все есть я. А дальше что? Как это мне поможет? Это пракрита-сахаджия – материалистичное понимание. И многие стали жертвой такого понимания адвайты. Чтобы признать, что все есть я, мы должны очень тонко и умело так научиться созерцанию, чтобы стать настоящим мастером. Потому что такое признание не является просто актом ментальной декларации. Это есть, можно сказать, колоссальный опыт растворения индивидуального «я» в Источнике.

4 стадии созерцания

Сейчас я расскажу вам про четыре стадии созерцания в шамбхави мудре. Я их много раз уже описывал, но думаю, что не совсем все их понимают. А понимание этого принципиально.
Итак, первая стадия – это покой. Ее называют еще шанти, аманаска, внемысленное. Это то, что за пределами концепций. Когда вы медитируете, останавливая мысли, или занимаетесь концентрацией, возникает ровное состояние без волн, ум очень сосредоточен и направлен и пребывает в безмыслии. Тогда вы понимаете: «Это и есть тонкий наблюдатель, осознавание. Сейчас я его четко осознаю». Это состояние пустоты, и основная практика созерцания начинается именно после того, как вы пережили это пустотное состояние наблюдателя.
Затем в медитации вы уже не практикуете блокировку мыслей, а думаете: «Пусть мысли текут как угодно, они меня уже не собьют». Мысли начинают двигаться, но вы расслабляетесь и пребываете в осознанном созерцании, вместо того чтобы идти за мыслями. Вы пребываете за пределами мыслей. У вас возникает ясность, осознанность, которая позволяет видеть мысли, но одновременно пребывать за ними. Эта стадия называется «вивека» (различение).

Первую стадию (покой, аманаска) метафорически можно уподобить старику, который просто сидит, ему ничего не нужно. Вторую стадию (покой с движением, вивека) можно уподобить старику, отрешенно наблюдающему за игрой резвящихся детей. Дети – это мысли, движение праны, а старик – это пустотное состояние созерцания.
Какова третья стадия? Это стадия, когда вы созерцаете, объединяясь как с покоем, так и с движением мысли. Она называется единый «вкус», сомарасья. Это очень высокая стадия, когда присутствие осознанности проникает как в безмысленную сферу, так и объединяется с мыслями. Можно сказать, что это уже уровень опытного мастера созерцания. Он разговаривает, думает, читает текст, а сам при этом созерцает, пребывает в присутствии. Он расслабляется в состоянии медитации и находится в переживании света. На периферии двигаются мысли, но он их уже интегрировал, поэтому они представляют собой уже не концепции, омрачающие его разум, а являются игрой энергии, неотделимой от глобального присутствия.

Наконец, четвертая стадия созерцания – это изначальная саморожденная мудрость, состояние изначального совершенства, адья-лила, игра. Это стадия, где старик с детьми как бы объединяются. Это, можно сказать, молодой старик или старый ребенок. Это что-то одно. Старый ребенок танцует непостижимый танец, играет. То есть присутствие уже настолько объединилось со всеми явлениями, что уже нет никакой дистанции между мыслями и созерцанием.
Понять эти четыре стадии и созерцать в соответствии с ними, наблюдая углубление осознанности, – это очень важно для практика. С точки зрения другой известной классификации, состоящей из трех стадий (самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание), можно сказать, что на второй стадии (вивека, покой в движении) наступает самоосвобождение, на стадии единого «вкуса» (сомарасьи) наступает самоотдача, а на стадии адья-лилы (арья, изначальное совершенство) наступает самоузнавание.

Комментарий к тексту «Аштавакра гита». Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание).

Множественность существует на периферии, то есть там, где нет присутствия. Чем глубже вы утверждаетесь в присутствии, тем ближе вы к монизму, адвайте. Политеизм, множественность, многобожие, плюрализм существуют на периферии, но чем ближе вы к центру, тем больше вы прозреваете в единство. Однако истинная пратьякша-адвайта махасиддхов – это ни монизм, ни плюрализм, ни центр, ни периферия, а тотальное всеобъемлющее сознание, которое проникает как в единство, так и в множественность, находясь при этом за их пределами. Основой этого переживания является единое сознание «я есмь». Если вы не находитесь в присутствии, то есть вы и много разных объектов, между вами и этими объектами есть взаимоотношения. Чем глубже вы погружаетесь в присутствие, тем больше вы проникаетесь таким пониманием: «И это я, и это я. Есть только я». Поэтому здесь Аштавакра и говорит царю Джанаке: «Кроме вас нет никого в пределах или вне сансары».
Когда йогин видит божеств, святых или духов, он тоже должен видеть, что они являются частями его «Я». Чтобы это осознать, он должен находиться в очень глубоком состоянии присутствия, чтобы смешаться с ними и объединить их. Просто умственной декларации этого факта недостаточно.
Когда говорится, что существуете только вы один, имеется в виду, конечно же, не ваша личность, поскольку личностей существует много. Но речь идет про Атман, который является единственным. Будучи единственным, Атман проявляется (играет) в множестве личностей, но сами личности об этом даже не догадываются. Когда вы отождествляетесь с личностью, вы подвержены карме, когда отождествляетесь с Атманом, вы находитесь в мандале, в чистом измерении, в состоянии игры (лилы).