«Имейте сильную решимость и железную волю. Отбросьте всякую мысль о возвращении домой, когда уже принят обет нивритти-марги. Имейте храбрость, твердость ума и определенную цель в жизни. К чему колебания? Разве не решились вы отвергнуть всякое обладание, включая тело и жизнь. Ведь только тогда вы можете прийти ко мне, только тогда вы можете прибегнуть к нивритти-марге и принять саньясу».

Книга имеется в наличии в России (Москва), Украине (Киев), Европе.

СОДЕРЖАНИЕ

Наставления начинающим

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ

Имейте сильную решимость и железную волю. Отбросьте всякую мысль о возвращении домой, когда уже принят обет нивритти-марги. Имейте храбрость, твердость ума и определенную цель в жизни. К чему колебания? Разве не решились вы отвергнуть всякое обладание, включая тело и жизнь. Ведь только тогда вы можете прийти ко мне, только тогда вы можете прибегнуть к нивритти-марге и принять саньясу.

Шивананда говорит как Гуру. И я тоже могу сказать, что вы к Гуру можете прийти только тогда, когда все социальные уроки вы прошли, и они больше не нужны вам; когда вы получили или в прошлых жизнях, или в этой полноту жизненных уроков сансары: семейное счастье, власть, богатство, духовный туризм, духовное пчеловодство, путешествия по интересным экзотическим местам – всю экзотику и романтику, когда вы все это прошли – чтение многих книг, посещение многих Учителей. Все это надо пройти, никто не спорит, детский сад нужен ребенку, и школа нужна. Если бы вы захотели ребенка определить в институт, минуя детский сад и школу, это было бы безрассудно. Он должен пройти свои уроки. Но Учение начинается только тогда, когда мы прошли эти уроки, мы уже сделали большую внутреннюю работу, у нас есть определенный уровень понимания, интеллекта, ответственности за духовную жизнь, тогда мы с полнотой ответственности можем принимать свои обеты, выбирать цель, садхану и следовать ей.

Дважды подумайте, прежде чем будет принято однозначное решение.

У нас принимаются обеты монаха после шести лет послушничества. Эти обеты временные, есть время подумать еще, хорошо подумать. Но после двенадцати лет, когда вы принимаете обеты, считается, эти обеты на всю жизнь, возврата нет уже. В период кандидатства, ученичества, послушничества нужно задуматься о своем пути, о своем выборе. Еще есть возможность повернуть назад. Двери сансары всегда широко распахнуты для вас. В это время надо делать большую работу, не тратить это время. Думать над своим выбором, размышлять: «От чего я отказываюсь, что принимаю, куда иду?» Не думайте, что решили один раз – и все. Еще не раз жизнь поставит вас в такие условия, где вам надо будет думать, принимать решение, снова делать выбор.

Не рассчитывайте, что путь ваш будет устлан розами. Шипов тоже будет предостаточно. Бессчетные трудности ждут вас на этом пути. Будьте смиренны, будьте терпеливы и настойчивы. И думать забудьте о сиддхи или быстром пробуждении Кундалини-шакти!

Почему Шивананда так говорит? Потому что он мудрый Гуру. Думать надо сначала об утверждении в вере, в ценностях, в осознанности, об усмирении эго и ума, о развитии понимания, философского склада мышления, потому что сиддхи и кундалини­шакти приходят к зрелому, взрослому уму. Они не приходят к незрелому, детскому, необученному уму. А даже если это произойдет, оно не будет благословением – это будет проклятием. Обладая незрелым умом, многие люди пробуждали кундалини, видели духов, слышали какие-то голоса, но разве из этого было что-то хорошее? Чтобы владеть сиддхи, нужен зрелый, тренированный ум с сильной волей, отточенным созерцанием, самоосвобожденный, пустотный, альтруистичный, отданный другим, с самоконтролем и самодисциплиной.

Я буду служить вам. Не беспокойтесь, не тревожьтесь, я навечно ваш слуга. Храните благородство. Просто кипение чувств ничем особым вам не поможет. Случается, что молодые люди возвращаются домой, не выдержав трудностей духовного пути.

Случается, молодые люди возвращаются домой не потому, что духовный путь неправильный, а потому, что он труден и не каждому по плечу. Случается, солдат бежит с поля битвы или получает ранение, когда он не может дальше продолжать. Духовная жизнь, как говорит Шивананда, – это не поле, устланное розами. Это битва, а в битве бывает всякое. Это духовная брань, где сочетается очень много факторов: карма, ваше умение, воля, стремление, обстоятельства и прочее. Чтобы победить в этой битве, надо понять, кто победитель, что победить в битве может только тот, кто имеет очень высокие качества. Тот герой, кто прошел суровую тренировку, у кого достойные доспехи, у кого есть стратегический план этой битвы, у кого превосходное наточенное оружие, кто имеет мощных союзников. Такой воин может победить. Значит надо вырабатывать в себе такие качества. Дилетант, не обладающий доспехами, не имеющий союзников, не тренированный, просто обречен. То есть дилетантам на поле битвы запрещено появляться. Это гражданские люди с оружием в руках. Они могут только пораниться. Нет им никакой пользы на поле битвы, победить кого­-то они не смогут. Духовная жизнь – это такое же внутреннее поле битвы, где сражаясь надо побеждать неведение.

Да, трудностей на этом пути хватает. Только человеку терпеливому, настойчивому, с железной волей по силам преодолеть этот путь. Этот путь может сделать вас царем царей. Этот путь очень, очень прост для того, в ком есть решимость, терпение, настойчивость, самопожертвование, бесстрастие и сильная воля.

Те, кто стремятся к отшельничеству и нивритти-марге, должны соблюдать мауну и уединение, и начинать дисциплинировать индрии, ум и тело еще в миру. Они должны готовить себя к жизни, полной трудов и испытаний. Они должны быть способны питаться грубой пищей, спать не на подушках, а на голой земле, ходить босиком и без зонтика. Тогда и только тогда смогут они сносить суровое подвижничество, которое и есть жизнь аскета. Они должны отбросить всякую робость и застенчивость, когда будут просить подаяние.

Есть такая практика – сбор подаяний. В основном эта практика для того, чтобы мы могли выработать чистое видение, устранить собственное цепляние за представления о себе. Когда вы в ней участвуете, важно наблюдать за своим умом. Если вы выполняете эту практику с правильной мотивацией, правильным сознанием, вы получите благословение в конце нее: мир предстанет как мандала чистого видения с божествами.

Приобретение духовного опыта

 Времена теперь другие, и нелегко приходится даже саньясинам получать бхикшу. Вокруг сплошная нищета и безработица. Так что даже саньясинам не обойтись без денег ради поддержания самой саньясы. Они должны обладать материальной независимостью. Только тогда они смогут без задержек продвигаться в своей духовной садхане. Успех в йоге придет через долгое время, с постоянными усилиями, преданностью Гуру и настойчивой практикой. Тот, кто только встал на этот путь, пусть остается терпеливым и настойчивым. Едва приняв нивритти-маргу, кое-кто уже начинает лениться, ибо не знает, на что употребить свою умственную энергию, так, как не придерживается строгого распорядка, ежедневных занятий йогой и не следует наставлениям своего Гуру. Такие йогины обретают вайрагью, но у них нет опыта в духовной сфере. В конечном счете, их усилия остаются безуспешными. Напряженная, непрерывная медитация исключительно важна для вступления в самадхи.

Если йогин, ученик, обучающийся медитации, вечно мрачен, подавлен и слаб, можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Медитация делает человека сильным, жизнерадостным и здоровым. Если же те, кто берутся изучать йогу, унылы, подавленны, раздражительны, то как они будут излучать радость, мир и силу для других. Досконально овладейте каждым шагом в йоге, не поднимайтесь на высшую ступень, пока вы полностью не овладеете низшей – это царский путь к совершенной медитации и самадхи.

Ученик и Учитель должны жить вместе, словно отец и преданный сын, или как муж и жена в духе предельной откровенности и преданности. У начинающего должно быть неподдельное стремление впитывать учение своего наставника, буквально ловить каждое его слово. Тогда и только тогда начинающий обретет духовное благо. В противном случае нет ни малейшей надежды на какую-либо духовную жизнь и прогресс для начинающего, и полное преображение его старой асуричной природы.

Достойно всякого сожаления, что современная система образования в Индии совершенно не способствует духовному росту начинающих. Умы учеников пропитаны материальной отравой. Ученики в наши дни не имеют никакого представления о том, что в действительности представляют собой отношения ученика и Гуру. Это совсем другое, чем отношения студента и его учителя или профессора из колледжа. Начинающие изучать йогу не обладают непоколебимой верой в Гуру (шрути). Их вера половинчата и шатка. Вот почему им не удается достичь успеха в йоге или джняне. В духовном отношении все целиком и полностью по-другому. Эти отношения влекут за собой полную и безусловную преданность учителю. Это священные, чистые в своей божественности отношения. Перелистайте страницы упанишад. В былые времена брахмачарины приступали к своим учителям в глубочайшем смирении, чистосердечии и бхаве, держа в руках священные жезлы (саммиты). Достаточно ли крепка ваша воля и окончательно ли ваше желание держаться саньясы, чего бы это не потребовало от вас? И верно ли вы понимаете, в чем слава саньясы и отшельничества? А если ваша дочь, мать или брат бросятся вам на шею со слезами на глазах, хватит ли у вас умственных сил противостоять мохе? В силах ли вы порвать всякую связь со своими близкими, не общаться с ними, не видеться с ними, не переписываться? Не скрывайте от себя ничего, будьте совершенно бесхитростными, честными и простодушными, как дитя.

Васиштха сказал Раме: «Даже если и получится человеку обрести Прибежище в Гуру своими только усилиями и волей, может он разрушить все страдания, что возникают в отождествлении с различными объектами и родственниками?» Многие питают глупые представления, что одна капля воды из камандалу саньясина или йогина, или крошечная волшебная пилюля из их рук может превратить их в божественных существ, пробудить их кундалини и открыть для них самадхи в мгновение ока. Сами же они не хотят потрудиться, не хотят никакой садханы. Они ожидают, что Гуру все сделает за них. Им нужны вибрации мастера и все такое прочее. Чудаки, честное слово.

Вы можете познать непознаваемый Брахман очищением ума, служением Гуру, который есть Брахма-ништха, крепко утвержденный в Брахмане, получая от него уроки и практикуя медитацию. Когда ум сосредоточен на чем-то одном, тогда при помощи действия Гуру в этом уме возникает совершенно неожиданное знание. Несмотря на то, что передача от ачарьи сама по себе не обеспечивает того, что человек обретет джняну, это будет средством для развития в нем джняны.

Если бы вы служили Богу хоть с малой частью того рвения, с каким служите своей жене и детям, вне всякого сомнения, вы познали бы Бога в кратчайшее время. Довольно и единого мига горячей любви к Богу, с пламенной вихарой, опьяненной этой любовью и неудержимым стремлением, чтобы привести вас к Богу лицом к лицу. Всякий ваш труд в йоге должен совершаться без привязанности и без ощущения, что усилия ваши нужны для того, чтобы очиститься самому. Совершайте труды единственно ради Бога, отбрасывая даже такую привязанность, как «это дело угодно Богу». Вы должны быть готовы в любой момент оставить работу, какой бы интересной она вам ни казалась и какой бы она вам ни нравилась. Всякий раз, когда внутренний голос души прикажет вам оставить эту работу, вы должны немедленно распрощаться с ней. Привязанность к любому занятию ослепляет. Поймите хорошенько эти тонкие секреты Карма-йоги, и смело ступайте по избранной вами стезе.

Майя устраивает раздор в умах через воображение. Не женщина красива – красиво воображение. В страхе нет сладости – сладость в воображении. Пища не выглядит аппетитной – такой ее рисует вам ваше воображение. Слабость не в человеке – слабость в его воображении. Поймите природу майи и ума, и будьте мудры. Обуздайте это воображение вичарой, правильным мышлением и пребывайте в Брахмане, где нет ни мечтания, ни санкальпы (мысли).

Вы не скрываете гнева перед своими слугами, подчиненными и теми, кто слабее вас. Но с хозяевами и начальниками держите себя в руках, с теми, кто сильнее вас. Почему? Потому что вы смогли развить в себе некую сдержанность из страха перед этими людьми. Так почему бы и не развить сдержанности и в отношении ваших слуг. Если вы постараетесь увидеть Господа в слуге, вы не будете сердиться на него. Гнев губителен. Поддавшись гневу, можно совершить преступление, порочный поступок, оскорбить ближнего и наговорить грубых слов. Следовательно, вам нужно всеми возможными способами укрощать свой гнев. Развивайте выдержку, терпимость, милосердие и любовь, практикуйте вичару, исследуйте, кто есть «я», служите другим с атма-бхавой, исследуйте внутри себя: «Что выиграю я, если рассержусь? Разозлившись, я только растрачу свою энергию. «Я» одно, «я» едино для всего живого. Оскорбляя другого, я оскорбляю себя. Нет ничего такого, что не было бы моим «я». В Атмане нет гнева. Атман – воплощение покоя», тогда эта злая вритти отомрет сама по себе.

Мотивация в практике

Некоторых людей к занятиям йогой подталкивает любопытство. Им неведома подлинная жажда Освобождения. В мыслях у них то, как бы открыть в себе некие силы или сиддхи, посвятив некоторое время определенным йогическим практикам; но так и не получив этих сил, они теряют терпение, бросают занятия, сходят с духовного пути и начинают иронизировать по поводу йогинов и йоги. Действительно, простота хуже воровства. Одно лишь любопытство не поможет вам достичь подлинного духовного прогресса. Всмотритесь вглубь себя, проанализируйте свои помыслы и скажите себе, на самом ли деле вы движимы духовным голодом или просто хотите потешить свое любопытство. Преобразуйте любопытство в подлинную жажду спасения постоянной сатсангой, изучением хороших религиозных книг, молитвой, джапой и медитацией. Временами ум ваш будет содрогаться, когда в него входят злые мысли – это знак духовного прогресса. Вы возрастаете духовно. Для вас будет подлинной пыткой вспоминать обо всех тех злых поступках, что вы совершили в прошлом. Это также свидетельство вашего духовного подъема. Теперь вы уже такого больше не повторите. Ваш ум будет трепетать, дрожь пройдет по телу всякий раз, когда неправильная самскара злого поступка будет принуждать вас в силу привычки совершить тот же самый поступок. Продолжайте вашу медитацию с полной силой и самоотдачей. Все воспоминания о злых делах, все злые помыслы, всякое злое понуждение от сатаны отомрет само по себе. Вы будете утверждены в совершенной чистоте и покое.

Как усмирять энергию страстей

Страсть продолжает таиться в вас. Возможно, вы захотите узнать у меня ответ на вопрос: «Почему человек то и дело начинает сердиться?» Гнев – не что иное, как разновидность страсти. Когда страстям не потакают, они принимают форму гнева. Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть.

Если кто-то гневается, вы должны подумать: «Просто этот человек не удовлетворяет свои страсти». А если вы гневаетесь, вы должны подумать: «Мои страсти не удовлетворены, поэтому я гневаюсь, а ситуация, другой человек – это предлог. Значит надо начать с усмирения страстей, с усмирения желаний». Когда страсти, желания усмиряются? Если их взять, просто заблокировать, где-то остановить: в муладхара­чакре, свадхистана­чакре, манипура­чакре, – это не усмирение. По-настоящему страсти усмиряются, когда вы умело управляете их энергией и показываете им дорогу, куда им надо идти.

Допустим, центральный канал сушумна открыт, вы им говорите: «Вот вам дорога – вам ни через свадхистана­чакру выходить, ни через муладхара­чакру, ни через анахата­чакру, ни через пингалу двигаться, ни через иду, а вам надо входить в центральный канал и подниматься вверх». Когда вы указываете им эту дорогу, страсти усмиряются. Вновь и вновь надо объяснять своему праническому и тонкому телу этот путь энергии страстей с помощью Чандали­йоги, Шат­чакра­йоги, Махашакти­йоги, сахаджа­крий. Когда ваше тонкое энергетическое тело становится умелым, опытным в направлении энергии страстей, вы чувствуете себя очень удовлетворенным, независимым от внешних объектов. Ваша жизненная сила больше не связана с объектами, вы целостны, всегда самодостаточны, сами в себе.

Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть. Она выражает себя в форме гнева, когда оказывается, что слуги не смогли исполнить ваше желание. Это не прямая причина или внешний раздражитель для ее проявления. Это значит, что потоки рага-двеши не полностью искоренены, они только ослаблены или истощены до определенной степени. Индрии по-прежнему продолжают своевольничать, они подчинены лишь в самой незначительной степени, они не обузданы, как должно, не дисциплинированны и не покорены. Подводные течения васан в уме остаются. Стремление чувств отбегать наружу сдерживается не полностью. Вы не утвердились в пратьяхаре; вритти, как и прежде, остаются сильны. Нет твердого и продолжительного различения или бесстрастия.

Вритти, васаны, индрии – это также энергии страстей, которые надо усмирить, и им тоже надо указать дорогу не только в энергетическом теле, – дорогу в уме, в тонком теле. Как эту дорогу указать? С помощью различающей мудрости сначала надо отделить мысли, васаны, вритти, клеши от зеркала чистого Ума. Когда мы их отделяем, то образуются две стороны: одна сторона – сансара, источник заблуждений, кармы, а вторая сторона – это зеркало созерцающего Ума. Всем им мы должны указать, куда надо идти. Мы должны указать им то место, где они должны раствориться, где они как реки впадут в океан и растворятся. Сами мы должны принять позицию этого зеркала чистого осознавания.

Умение каждый раз принимать позицию зеркала чистого осознавания с помощью различающей мудрости – это истинная Джняна­-йога. Тот же, кто неумело принимает эту позицию, не может совладать с васанами, вритти, мыслями, эмоциями и клешами. Страсти продолжают его по-прежнему колебать, трясти. Иногда у такого человека в душе гром и молнии, буря, ураганы, наводнения, и он не знает, что с этим делать. А что нужно?

Нужно просто отделить все это от зеркала чистого осознавания и сказать уму: «Ты можешь метать громы и молнии, но я не с тобой, я буду находиться в зеркале чистого осознавания». Самому утверждаться в этом, а потом сказать уму: «Ты, если хочешь, тоже можешь идти сюда. Только здесь ты успокоишься, найдешь свое прибежище, свой родной дом и найдешь цель своего существования». Если много раз, годами, постоянно уму так говорить, то даже самый непослушный ум рано или поздно понимает это и находит своего Бога, свое прибежище. Тогда говорят: «Ум усмиряется».

Пока у нас ум не усмирен, эти внутренние стихии, громы и молнии могут также проявляться снаружи, потому что сознание обладает проективной способностью. Тогда человек думает: «На меня нападают духи», – или: «У меня отмывается карма, какая странная судьба!». Или он может сидеть в ритрите, а у него возникают какие-то шумы, странные существа, и он думает: «Мне чинят препятствия». Но на самом деле это его собственные внутренние колебания притягивают и формируют такие ситуации. Как только он успокоит свой ум, все также успокоится. Если ум спокоен, то и духи спокойны.

Но человек, который этого не понимает, часто ввязывается в борьбу. Он осеняет себя крестным знамением, если это христианин; или он начинает читать кавачу, обвешивает себя амулетами, призывает богов, визуализирует гневные формы Даттатрейи, как он побеждает все это; носит с собой мурти, носит с собой какие­то дополнительные четки, думая, что все эти магические предметы дадут ему магическую силу и защитят его. Но чем больше он этим занимается, тем больше дает силу таким проявлениям. Он ввязывается в такое измерение, которому конца нет. А на самом деле нужно просто лишить это все подпитки и найти зеркало чистого Ума, расслабиться и, пребывая в нем, просто отпускать себя. Постепенно все эти проявления тоже исчезнут, потому что они найдут свой источник. Как все реки впадают в океан, так и все эти проявления впадут в этот источник, и тогда человек обретет целостность.

Практика в трудных условиях

Устремление к божественному еще не стало интенсивным. Раджас и тамас по-прежнему продолжают делать свое разрушительное дело. Количество саттвы увеличилось лишь незначительно, злые вритти не истощены, они все также сильны, положительные вритти не развиваются в должной степени. Вот причина, почему вы не достигли совершенной концентрации. Очистите ум первым делом – концентрация придет сама собой.

Сагуна-упасаки – те, кто медитируют на образ Господа – сначала должны делать тратаку с открытыми глазами, пока смогут удерживать перед взглядом отчетливое, не расплывчатое изображение. Позже они смогут сохранять визуализацию уже с закрытыми глазами. Изображение это должно быть очень приятным для глаз и ума. У него должно быть положительное, нравящееся вам содержание. Когда вы уже создали сильный умственный образ вашего Господа продолжительной практикой медитации на одну форму, вам не следует сбивать этот умственный образ переменной картиной. Держитесь той же самой картины и укрепляйте, прочувствуйте умственный образ повторяемой практики тратаки, визуализации и постоянной медитации на форму. Благодаря силе привычки прежний умственный образ с легкостью будет возникать в уме. Временами вы можете менять вашу мантру или формулу, когда ваш ум устанет или ему захочется перемены. Но не меняйте умственный образ, бхаву.

Увидеть во время медитации свет, равный силой многим солнцам, не такое уж большое достижение на пути духовности. Пройдите мимо него, даже если вам случится его увидеть. Вы должны отождествлять себя с тем светом, который тот свет отражает. Я говорю об Истине. Не окружение плохо, ваш ум плох. Ваш ум не тренирован, как должно, объявите войну этому ужасному и чудовищному уму. Не сетуйте, что окружение не годно, сокрушайтесь первым делом о том, что не годен ваш ум. Занимайтесь вашим умом в начале всего. Если вы занимаетесь концентрацией среди неблагоприятных условий, вы от этого станете только крепче.

Когда вы участвуете в ритрите, это актуальные наставления. Если кто-то хлопает дверью, ничего в этом плохого нет. Если кто-то громко шумит или кашляет, не думайте, что он вас отвлекает от медитации – это просто ум очень сильно реагирует. Если вы дадите себе установку тренироваться даже в таких условиях, это продвинет вас. Практика в трудных условиях

Один Учитель давал наставления ученику: во время ритрита специально ходить и громко хлопать дверью, а учеников сажал поближе к двери, чтобы они в это время занимались медитацией пустоты. В ритрите хорошие условия, очень хорошие. В одном дзенском монастыре была прохудившаяся крыша, и во время ритрита пошел снег и в зале появились сугробы; только когда сугробы начали мешать ходить, было принято решение сделать ремонт, то есть выйти из ритрита. Но была сильная решимость медитировать в ритрите дальше. Так что если в ритрите что-то не так, это не беда. Мало ли, забыли накрыть прасад, кто-то шумит, сопит или кашляет, кто-то хлопает дверью – это бывает, это сансара. Мы же не в чистой земле живем, и здесь не будды, и не боги небес Индры. Но вы должны смотреть на это, как на тренировку, на закалку ума, работать в таких обстоятельствах и думать: «Никто в этом не виноват, это просто мой ум еще не тренирован, надо его тренировать, используя эти условия». Тогда вы по-настоящему будете продвигаться. Усилия в садхане

Бывает, в ритрите человек думает: «О, этот сосед мне мешает, он вертится постоянно! О, этот прасад меня не удовлетворяет! О, эта дверь так хлопает! О, здесь так холодно, окно открыто, а старший не следит за температурой!» Тогда вместо медитации пустоты, вы начинаете медитировать на все эти вещи, и происходит ритрит по неправильной работе сознания – и так пять или семь дней. Вы выходите с еще большим количеством мыслей в голове. Нужно уметь отпускать все эти вещи и легко относиться ко всему.

Ваша воля только прибавит в силе, и вы станете динамической личностью, видьте Бога во всем и преобразовывайте плохое в хорошее – вот в чем подлинная йога.

РАБОТА С СОБСТВЕННЫМИ МЫСЛЯМИ

Усилия в садхане

В начале практики контроля мыслей вы будете испытывать огромные трудности.

Заметьте, никто не говорит, что вы будете испытывать какую-то огромную легкость. Я вообще удивляюсь, когда человек говорит: «Что-то Махашанти не идет, визуализация что-то не получается». Закономерный вопрос: «А почему она должна получаться, если она не наработана тринадцать лет?» Ведь это все не данное нам право по рождению. Допустим, по рождению у нас есть сердце, печень. Если по рождению это дано, то работает сразу как надо, хорошо. Но визуализация, медитация, концентрация нам не даны по рождению, мы ее должны заработать упорным трудом. Например, способности к боевым искусствам не даны по рождению, вы должны делать растяжки, каждый день бить по груше. Если вы говорите, что что-то не идет боковой правый удар, то такому человеку можно сказать: «Ничего, старайся и все получится». Так и здесь. Мы должны настраиваться на то, что садхана – это длительный процесс, что садхана – это вопрос многих тысячелетий.

Вам придется воевать с собственными мыслями. Они будут сражаться изо всех сил за свое существование. Они будут говорить: «У нас есть все права оставаться в этом дворце разума. С незапамятных времен мы обладаем исключительной монополией занимать эту территорию. Почему вдруг мы должны покинуть свои владения? Мы будем сражаться за свое неотъемлемое право до конца». Они будут свирепо на вас набрасываться. Стоит вам лишь сесть медитировать, как в вашей голове появятся всевозможные дурные мысли. Когда вы попытаетесь их подавить, они захотят атаковать вас с удвоенной силой и яростью. Но позитивное всегда побеждает негативное. Так же, как тьма не выстоит перед светом, как леопард не устоит перед львом, все мрачные негативные мысли, эти незримые, не прошеные гости, враги мира, не выносят возвышенных божественных мыслей. Они исчезают сами по себе.

Предосудительные мысли

Предосудительные мысли – это врата в нижние измерения. Нечистые мысли устанавливают связи с нижними измерениями. Бывает, человек практикует и случайно упускает нить своих мыслей, у него нечистые мысли начинают развиваться, а он от этого чувствует даже удовольствие и идет за ними на поводу. Был такой случай: один монах увлекся этим, и внезапно у него в это время открылось астральное зрение. Он увидел, что рядом, где-то в двух метрах от него, сидит демон (бес, нечистый дух) и так глубоко, внимательно и одобрительно смотрит. Чем больше монах пребывает в этом состоянии, тем больше он отдает свою душу в такие измерения. Здесь всегда надо быть очень бдительным, потому что следующая жизнь определяется именно состоянием ума. Чистый ум идет на небеса, нечистый ум идет в нижние измерения. Надо прожить эту жизнь так, чтобы наш ум сверкал, чтобы в нем не осталось ничего нечистого.

Депрессивные мысли

Мысли депрессивного характера: о неудачах, слабости, безысходности, сомнениях и страхе – это негативные мысли. Культивируйте в сознании позитивные мысли, исполненные силы, уверенности, мужества и бодрости, тогда негативные мысли исчезнут. Наполняйте сознание мыслями религиозного характера, джапой, молитвой, дхьяной и изучайте священные книги. Оставайтесь равнодушным к мыслям негативного и нерелигиозного характера. Они пройдут, не боритесь с ними.

Когда возникают такие мысли у вас или у других, держитесь от них подальше. Не надо с ними спорить, потому что, споря с ними и борясь, вы только наделяете их своей энергией. Лучший способ лишить их силы – просто игнорировать. Если вы видите человека с неправильным мышлением или вам приходится с ним общаться, не спешите ввязываться, просто отойдите подальше.

Представляйте все преимущества прекрасного расположения духа. Ощутите, что вы и в самом деле обладаете этим качеством. Вновь и вновь мысленно повторяйте формулу: «Ом, хорошее настроение». Ощущайте: «Я в прекрасном настроении», начинайте улыбаться и смеяться. Пойте, иногда это быстро поднимает настроение. Пение прекрасно изгоняет уныние и мрачное настроение. Несколько раз громко пропойте «Ом», побегайте на свежем воздухе – депрессия скоро уйдет.

Молите Бога о силе, читайте о жизни святых. Все истово верующие проходили сквозь подобные испытания, так что соберитесь с духом. Преодолейте привычные мысли.

Мятежные мысли

Те, кто разрушил васаны и сонм привычных мыслей, наслаждаются финальным блаженством на троне Брахмы, проникнувшись доверием, покоем и уравновешенностью; они насладятся равным видением всего. Наше шкодливое и могущественное сознание генерирует все страдания и страхи, все многообразие, разнородность, различие и двойственность, разрушая великую душу и духовное богатство. Уничтожьте мятежные мысли.

Иногда мятежные мысли будут вспыхивать в вашем сознании. Мятежные мысли – это мысли противоборства, бунта в отношениях с другими, с самайными братьями и сестрами, с Дхармой, с Богом, с чем угодно. Некоторые умудрялись даже на Бога браниться. Внутренние демоны, пока они полностью не усмирены и не очищены, всегда есть и ждут своего часа. Но практик знает, что такие энергии существуют, он всегда начеку и наготове, поэтому он их не боится.

Один человек в Соединенных Штатах Америки даже подал иск на Бога в суд. Он обосновывал этот иск тем, что церковь – это учреждение, предоставляющее некие услуги. Он обращался за услугами, чтобы Бог послал ему благословения, решил его проблемы. Молился, как надо, как потребитель выполнял все инструкции, но результата не получил – Бог не решил его проблемы. Тогда он обиделся и подал в суд на самого Бога. Но суд решил не признавать иск истца из-за того, что местожительство ответчика не определено и никому не известно. Иск был отклонен.

Мысли могут создавать такие мятежи. Но истинный йогин знает, как их усмирять. Некоторые мятежные мысли надо подавлять жестко, без компромиссов, некоторые – через дипломатию, переговоры, некоторые – задабривать и успокаивать. Действуя гибко, вы любые мятежные мысли всегда будете усмирять.

Житейские мысли

Истребите житейские мысли. В начале новой жизни, связанной с совершенствованием мыслей, вас будут сильно беспокоить мысли о житейских делах. Они не оставят вас в покое даже тогда, когда вы примитесь за практику медитации и начнете вести духовную жизнь. Но если вы будете регулярно практиковать развитие духовных мыслей и медитацию, суетные мысли исчезнут сами по себе.

Медитация – это огонь, в котором сгорают эти мысли. Не пытайтесь отогнать от себя все мирские мысли, лелейте позитивные мысли, касающиеся объекта вашей медитации, позитивно размышляйте о возвышенных вещах. Всегда очень пристально наблюдайте за своим умом. Будьте бдительны, будьте настороже. Не позволяйте всплывать в сознании волнам раздражительности, ревности, ненависти, гнева и похоти.

Почему надо быть бдительным, быть настороже? Потому что ум – это инструмент, который ведет как по пути Освобождения, так и по пути закабаления. Ум можно уподобить компьютеру, который связывает с разными видами тонкой реальности, с разными веб- адресами. Задав неправильный ход такой связи, можно закабалить ум; задав правильный ход, можно освободить себя. Святой – это тот, кто всегда бдит свой ум: утром его проверяет, в обед проверяет, вечером проверяет, перед тем, как ложится спать, проверяет, и даже во сне проверяет.

Эти мрачные волны и житейские мысли – враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно их блокируйте, лелея возвышенные, божественные мысли. Возникающие суетные мысли разрушаются с появлением и поддержанием праведных мыслей, что достигается повторением любой мантры или имени Господа, размышлением над любой формой Господа, практикой пранаямы, пением имени Господа, совершением добрых поступков; размышлением о страдании, проистекающем от мирских мыслей.

Если не удается укротить ум с помощью медитации, самоосвобождения, мантры или визуализации, есть такой способ: надо совершить какое-то благоприятное действие на физическом уровне. Например, возьмите и принесите воды кому-нибудь, кому нужно, или почистите ему обувь, и вы увидите, что с таким действием ум ваш тоже усмирится.

Когда вы достигаете состояния чистоты, вам не приходят на ум житейские мысли. Как легко остановить непрошеного гостя или врага у ворот, также легко пресечь житейскую мысль при первом ее появлении. Уничтожьте ее в зародыше, не позволяйте ей пускать глубокие корни.

Как же избавиться от власти мирских, житейских мыслей?

С одной стороны надо пестовать противоположную пратипакша­бхавану, постоянно размышляя над текстами; читать тексты, размышлять над ними или слушать их надо ежедневно. С другой стороны надо овладевать девятью самоосвобождениями. Это означает, что даже на фоне житейских мыслей есть самоосвобождающее осознавание. Третий способ – даже в отношении житейских мыслей зарождать чистое видение, то есть так представлять, будто никаких житейских мыслей вообще нет, а за житейскими мыслями просвечивает чистое видение. При этом, разумеется, не увлекаясь ими.

Например, пришли житейские мысли о политике, о Сталине. Если человек увлекается политикой, он думает: «Наполеон, Сталин, Гитлер, Ленин, Чингисхан – какие великие люди» Тогда надо подумать: «Несомненно, это божества. Это божество мирное, это божество гневное, а это божество радостное. Несомненно, это служители каких-то богов, которые решили немного тряхнуть человеческий мир, устранить какие-то кармы, чтобы двигать его к прогрессу. Но поскольку карма людей тяжелая, получается только так». То есть зарождать чистое видение и через это уходить от мирского строя мыслей. Или приходят мысли о родственниках, то же самое, зарождаете чистое видение: «Несомненно, отец является проводником такого божества, мать – такого, а сестра проводником другого. Все семейные отношения – это мандалы чистого измерения. И цель их была – дать мне возможность родиться, чтобы я пошел по пути Дхармы. Они свою задачу выполнили и отправили меня дальше».

Когда вы очень заняты повседневной работой, то, наверное, не питаете нечистых мыслей. Но когда вы отдыхаете, и ваше сознание освобождается от содержательных мыслей, в него пытаются коварно прокрасться нечистые мысли. Будьте осторожны, когда ваш мозг расслабляется. Мысли укрепляются при повторении. Если в вашей голове единожды возникнет нечистая мысль или праведная мысль, у этой нечистой мысли или праведной мысли снова появляется тенденция снова приходить к вам на ум.

Мысль, однажды появившись и укрепившись, начинает жить собственной жизнью. Она обладает собственной энергией и имеет тенденцию к тому, чтобы эту энергию увеличивать. Рано или поздно, в определенные моменты, эта мысль будет приходить к вам, «стучаться в дверь», чтобы вы ее впустили, открыли, чтобы ее энергия еще больше увеличилась. Нужно вовремя заметить этот процесс, и если эта мысль неправильная, ей нельзя давать энергии, ей нельзя открывать двери, а если правильная, нужно перед ней дверь распахивать. Но перед той и другой также должно быть самоосвобожденное осознавание.

Мысли толпятся вместе, как люди со сходными интересами, которые имеют обыкновение собираться в группы. Вот почему, если вы вынашиваете одну нечистую мысль, к ней примыкают всевозможные другие нечистые мысли и начинают на вас нападать. Если же вы лелеете добрые помыслы, к ним присоединяются другие добрые помыслы, и они всегда приходят к вам на помощь. Подчините себе негативные мысли. Учитесь подчинять, очищать и систематизировать свои мысли, боритесь против негативных мыслей и сомнений. Пусть со всех сторон к вам стекаются возвышенные божественные мысли.

Что делать, если не удается вот так легко подчинять одни мысли и пестовать чистые мысли? В этом вопросе вы не должны полагаться только на себя. Вы должны знать, что лучший способ подчинить мысли – открыться Всевышнему Источнику, его Ануграхе; взывать к чему-то более высокому, чем вы сами. Например, если вы визуализируете перед собой Бхагавана Даттатрейю и искренне читаете ему молитву о благословении, это будет превосходный способ подчинения мыслей.

Мысли не слушаются того, кто находится на одном уровне с мыслями. Но они покорно слушаются и уходят в тот момент, когда вы открываетесь более высокому нисходящему потоку Ануграхи, когда вы взываете к Свету Всевышнего Источника. Этот Свет так силен, ослепителен и запределен, что никакие мысли перед ним не могут устоять.

Преодоление мрачных мыслей

Очень внимательно следите за своими мыслями. Предположим, вами овладели мрачные мысли, вы ощущаете депрессию, выпейте маленькую чашку молока или чая, сядьте спокойно, закройте глаза, выясните для себя причину депрессии и попытайтесь ее устранить.

В христианский терминологии мрачные мысли называются «скорби». Говорят, что когда человек идет к Богу, то Бог посылает ему скорби как испытания, пока он не очищен. В процессе очищения могут приходить такие скорби. Что это значит? Это значит, есть отпечатки из прошлых воплощений, которые вам надо пережить, вам надо пройти через это. Это значит, в прошлых воплощениях вы делали что-то неправильно или думали о ком-то плохо, или занимались черной магией, или совершали насилие. Если бы вы были мирянином, вы болели бы или у вас были бы конфликты, но в монашестве, приняв обеты, вы переживаете все это на умственном уровне, на уровне тонкого тела, ментальном или астральном, но все равно надо через это пройти и это пережить.

Не надо этого бояться или делать из этого проблему. Это нормально. Все, что вам суждено по карме, вы будете переживать и никуда от этого не денетесь. Вы это будете переживать или в России, или в Америке, или в Африке, но вы все равно это будете переживать; это у вас на ладонях записано, в книге судьбы записано. Куда вы можете от этого деться? Не надо по этому поводу расстраиваться, надо просто принять это как данность. Практикующий не делает из этого проблему. Если скорби приходят, он учится жить с ними, он учится их принимать и даже любить их. Он делает это частью пути и частью созерцания, он как Шива, который может носить змей на себе, и эти змеи его не кусают. Или как Шива, который выпил яд, но этот яд ему не повредил. Потому что практикующий не ставит себе задачу быть каким-то восторженным или очень счастливым, он не эту задачу себе ставит, он задачу себе ставит – быть, прежде всего, осознанным, видя высшее счастье в осознавании. Разные бхавы, скорби, и прочее будут приходить, и уходить, и этому не следует придавать никакого значения, просто наблюдать это. А если они сильные, нужно выполнять какие-то практики, поддерживающие ум. Главное – не давать затмеваться базовому фундаментальному осознаванию, помня, что карма не бесконечна; рано или поздно на смену дурным кармам придут проявления заслуг. Вчера вы испытывали какие-то скорбные состояния, а завтра вы испытываете восторг, восхищение, азарт, радость, и все это тоже проявляется. Это как смена дня и ночи.

Победа над мыслями – это в действительности победа над всеми ограничениями, слабостью, неведением и смертью. Внутренняя война с сознанием гораздо страшнее внешней войны с автоматами. Обуздать мысли гораздо труднее, чем завоевать мир с помощью военной силы. Установите контроль над мыслями, и вы сумеете управлять миром.

Когда Вишну воплотился как Парашурама, он уничтожил неправедного царя Сахасраджита. Двадцать один раз согласно клятве данной матери он уничтожал кшатриев за то, что они притесняли мудрецов. Но он пришел к тому, что, несмотря на это, его ум не спокоен, и мира у него в душе нет. Только после того, как он получил наставления Бхагавана Даттатрейи, он достиг внутреннего мира.

Неуправляемые мысли

Неуправляемые мысли – вот корень всего зла. Каждая мысль сама по себе чрезвычайно слаба, потому что сознание обычно отвлекается бесчисленными и вечно изменяющимися мыслями. Чем сдержаннее мысли, тем сфокусированнее внимание и тем больше силы и энергии оно обретает. Для разрушения убогих и низких мыслей требуется кропотливая работа. Но самый простой и быстрый метод разрушения низких мыслей состоит в их замене на возвышенные мысли. Несведущий в законах мышления и поглощенный в житейские дела и интересы человек становится добычей разных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, мстительностью, похотью и превращается в слабовольного и лишенного дара проницательности раба, жертву неблагоприятной для него тонкой деятельности сознания. Лучший метод приобретения ментальной силы – в культивировании возвышенных, благородных и праведных мыслей, при помощи которых можно сдерживать рассеивающие и отвлекающие внимание разнообразные суетные и низкие мысли. Когда любая злая мысль терзает душу, лучший метод от нее избавиться – не обращать на нее внимания. Как можно не обращать внимания на злую мысль? Для этого надо забыть о ней. Как можно о ней забыть? Не потворствовать ей и не предаваться ей вновь. Как можно помешать сознанию, потворствовать дурной мысли и предаваться ей вновь? Думать о чем-то очень интересном, о чем-то возвышенном и вдохновляющем, не обращать на нее внимания, забыть и думать о чем-то вдохновляющем. Эти три элемента составляют великую садхану, с помощью которой можно подчинить себе злые мысли.

Есть история о принце Дхруве. Дхрува, будучи принцем, маленьким мальчиком был отвергнут своим отцом из-за того, что мачеха настраивала его родного отца против него, поскольку вторая жена его отца мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате интриг вторая жена возвысилась по сравнению с первой, царь больше к ней благоволил и не хотел встречаться с первой женой и со своим сыном Дхрувой. Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил искать бога Вишну. Он выполнял очень суровый тапас, читая мантру и пройдя различные испытания и лишения. Когда сила его аскезы уже начала угрожать всему человечеству, так что уже горы были готовы затрястись, то Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать на вопросы по его просьбе. Предприняв такую аскезу в маленьком возрасте, он удивил даже богов. Когда Вишну спрашивал его, какова цель его аскезы, Дхрува сказал: «Я хотел видеть тебя, поскольку мне сказали, что только Вишну может решить твои проблемы как Господь всей Вселенной». Тогда Вишну сказал: «Что ты хочешь еще узнать?» Он сказал: «Почему меня отверг мой отец?» Вишну, не отвечая, положил ему руку на голову. После этого Дхрува сказал: «У меня больше нет вопросов. По сравнению с тем, что я получил, все мои вопросы были глупыми и мелкими. Теперь моя задача – только распространять духовное трансцендентное знание».

Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Нужен большой тапас. Но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха­-кармой. И только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, нисходит милость Ануграха-­шакти, мы говорим: «Все мои вопросы отпали. Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание вне двойственности, в котором уже существуют все ответы на все вопросы.

Лучший способ усмирять мысли – это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий есть эго, ахамкара. Ахамкара проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочных суждений, проекций и входим в самый корень «я», вопрошающий начинает понемногу исчезать. Это именно то место, откуда лучше всего получается контроль над мыслями.

Осознавание – подлинный внутрений господин  

Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны.

Вопрос стоит такой – кто хозяин в доме? Либо я, либо мысли. Если тело и ваше тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа незрелая, у него в доме хозяина нет. Там на время кто-то обретает некое положение хозяина, затем его теряет. Духовная эволюция и собственно духовная практика начинается с того момента, когда такой хозяин появляется. Что это за хозяин?

Этот хозяин – осознанность, осознавание.

Благодаря осознанности и осознаванию в нашем тонком теле открывается внутреннее божество, и это божество воцаряется. Все же остальные – мысли, интерпретации и прочие – ему подчиняются, как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства. Демократия хороша в Организации Объединенных Наций, а здесь есть господин и слуги, потому что если не будет господина и слуг, то в уме будет хаос, и каждый будет управлять домом, как ему вздумается. Нужно найти в себе этого господина благодаря практике, развитию воли и тапасу.

Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив. Кто его не нашел, всегда раздираем противоречиями, его ум нестабилен, как флюгер – куда ветер дует, туда и поворачивается. Это подобно государству, в котором нет сильной власти. Тогда там постоянно войны, разные группировки пытаются перетянуть рычаги управления на себя, оппозиция, терроризм, ползучий сепаратизм, борьба кланов, и все это напоминает очень хаотичное состояние, мир хаоса и анархии: местные жители в страхе, постоянно или поджоги, или столкновения. Ум напоминает такое внутреннее государство. Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел твердый порядок. Твердый порядок означает: есть единовластный владыка, но он ничего не подавляет, а позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма. Тогда сознание становится цветущей мандалой.

 Откройте природу мыслей

Если галька в ботинке причиняет нам боль, мы ее выбрасываем – мы снимаем ботинок и вытряхиваем гальку. Когда проблема полностью понята, непрошенную и предосудительную мысль можно выбросить из головы с такой же легкостью. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это очевидно, ясно и понятно. Избавляться от ненужных мыслей надо так же легко, как вытряхивать камешек из туфли, и до тех пор, пока человек не научится это делать, просто глупо говорить о его господстве или власти над природой.

Для хорошего практика созерцания избавиться от ненужной мысли так же легко, как вытряхнуть камешек из обуви. Это очень просто, поскольку он – хозяин, а мысль – гость, она не имеет никакой власти в его разуме. Он, просто оставаясь в осознанном присутствии, позволяет мысли раствориться. Это как камень, который упал в воду: круги разошлись – и снова вода гладкая, как зеркало. Или как птица: она пролетает, но следов в небе не оставляет, никто не видел птичьих следов в небе. Таким же образом, когда мысль-птица залетает в пространство неба-­сознания, никаких следов не остается у хорошего практика. У слабого практика мысль напоминает инверсионный след самолета. В воздухе сверхзвуковой самолет летит, оставляя инверсионный след, за ним тянется белый шлейф, и нужно время, чтобы он растворился.

Нужно определить природу мыслей и свои взаимоотношения с мыслями. Когда мы пытаемся определить природу мысли, мы обнаруживаем, что ее природа – пустотность, просто чистое осознавание, подобное пространству. Как только мы устанавливаем пустотную природу мысли, понимаем ее бессущностность, сразу появляется определенное отношение к мыслям. Мы понимаем: «Мыслям нельзя доверять, мысли должны занять подчиненное положение». Беда людей, не знающих этого секрета, в том, что они начинают верить в то, что они думают. Они путают реальность с мыслями о реальности. Они путают свои оценки с реальностью.

Когда человек выражает свои мысли, это не реальность, это его мысли о реальности, это оценки реальности. Такого человека можно спросить: «Это реальность или это ваши мысли о реальности? Это реальность или это ваша оценка реальности?» Мы придем к выводу о том, что это мысли, а мысли – это просто точка зрения, обусловленная старым сформированным опытом. Фразу: «Это не реальность, а это оценка реальности», – надо помнить всегда. Потому что оценок существует бесчисленное множество, все они обусловлены просто кармами, самскарами и васанами.

Человек мыслит через призму кармы

Что же заставляет нас делать эту оценку реальности?

Это карма. Карму можно сравнить с программой, встроенной в механизм нашего тела и ума, которая заставляет, оценивая реальность, думать о ней и видеть ее определенным образом. Или ее можно сравнить с вшитым чипом-имплантатом, который заставляет видеть мир иллюзорным образом. Это карма. Этот вирус, эту программу нужно достать.

Как только мы ее достаем (эти самскары и васаны) и позволяем растворяться, пелена уходит с глаз. Вместо того, чтобы думать о реальности или оценивать ее, мы начинаем прямо видеть реальность.

Что значит прямо видеть? Это видеть глазами обнаженного осознавания. Мастера всегда видят реальность прямо. Они, конечно, могут себе позволить и подумать, и оценить, но это как игра. Они к своим оценкам и мыслям не привязываются и не придают им никакого серьезного значения, потому что у них есть другой способ – способ видеть реальность прямо. Видеть реальность прямо – значит пребывать в том, что есть (Татхате), в истинной таковости без оценок, без самскар и васан, которые накладываются на реальность.

Один святой, когда ученик попросил взять его с собой на прогулку, сказал: «Хорошо, только иди и молчи, если хочешь со мной гулять по утрам». Он уже подразумевал, что ученик не удержится, начнет оценивать и высказывать мысли о реальности. Сам же он пребывал в пустоте. Когда они пошли на прогулку, ученик не удержался и сказал один раз: «Какой прекрасный закат». Учитель сказал: «Я же тебе говорил, лучше бы ты молчал».

Потому что «прекрасный закат» – это не есть реальность. Это мысли ученика о реальности, это просто его оценка. Что значит «прекрасный», относительно чего? А что значит «уродливый»? Значит надо впитать некую систему ценностей, где тебя научили прекрасному и уродливому, и от нее уже отталкиваясь, начать оценивать. Допустим, для крокодила, который выполз на берег реки, закат прекрасный или не прекрасный? Трудно сказать. А для лягушки, которую ест крокодил сейчас, закат прекрасный или не прекрасный?

Одна и та же ситуация будет выглядеть по-разному. Свадьба. Свадьба прекрасная вещь? Для кого-то да, а для монаха? Другой момент. Свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для друзей жениха – это третье, а для родителей – хлопоты и финансовые заботы. А для свадебного поросенка, которого зажарили, что такое свадьба? Это четвертое, совсем другое. Одно и то же явление совсем разное для разных категорий существ. Для свадебного поросенка это совсем не радостное явление. Все зависит от точки зрения, от субъекта, который смотрит на явление. Каждый смотрит через призму своей кармы. И только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо.

Прямой способ видеть Бога

Если вы хотите быть с Богом, видеть Бога, слышать Бога, чувствовать Бога, медитировать на Бога, получать милость Бога, вам надо учиться смотреть на реальность только прямо. Это должен быть самый главный ваш взгляд, потому что такой взгляд обнаженного осознавания – это прямой способ видеть Бога, быть Богом, получать его милость. Нет других способов. Все святые прошлого шли этим путем, и все святые будущего тоже будут идти этим путем. Никто не мог достичь Освобождения, не идя этим путем. Все святые настоящего также идут этим путем.

Видеть реальность прямо – это должен быть самый главный ваш взгляд. Могут быть вторичные, второстепенные, оценочные взгляды, связанные с мыслями и прочее, но они не должны быть главными. Это как игровые взгляды, которые вы хотите – принимаете в качестве игры, во время конкретных ситуаций, места, времени и обстоятельства; хотите – нет. Но они не доминирующие. Святой всегда имеет такой главный взгляд, а вторичные, меньшие взгляды, основанные на мыслях, для него не играют никакой роли, хотя он может ими прекрасно оперировать. Святые часто вводили простых людей в заблуждение, оперируя вторичными взглядами, но в душе скрывая свой истинный взгляд. Святые, сиддхи и боги – это мастера вводить в заблуждение людей, потому что у них вместо одного типа поведения существует как минимум три – прямой, скрытый (тайный) и трансцендентный. Он сам пребывает без оценок или суждений, а если надо, он может выказывать какую-то оценку или суждение, выдавая за свою точку зрения, но на самом деле он этой точки зрения не придерживается. Он ее высказывает, просто чтобы помочь другому, чтобы как-то повлиять на него в духовном смысле и сдвинуть его. Допустим, святой может говорить: «Это ужасно, мне это не нравится», – но на самом деле он пребывает в безоценочном осознавании, для него нет таких позиций. Он просто пребывает, созерцает то, что есть.

 Духовный человек всегда думает о Боге

В процессе садханы вам предстоит обрести сильную веру и стать истово верующими. Из слабо верующих и как бы созерцающих вам предстоит стать истово верующими. Истово верующий не означает, что он как-то это выражает и в экзальтированном состоянии отбивает поклоны постоянно. Он может это не выражать совсем, но его истовое верование заключается в очень глубокой, абсолютной погруженности в осознанность. Эта погруженность наделяет его сильной чистотой и абсолютным доверием к погруженности в осознанность. А на относительном уровне – это абсолютная вера в свой духовный путь, в Прибежище.

Вера в Прибежище не появляется сама по себе – вы должны ее каждый день себе повторять, подтверждать. Каждый день, выполняя пять поклонов утром и вечером, вы должны медитировать на то, что они значат. Делая простирание перед мурти, делая поклон Гуру, слушая утром мантру, вы каждый день должны принимать это Прибежище. Ежедневно. Тогда появляется сильная вера. А если человек принял Прибежище три года назад, и с тех пор он о нем ни разу не задумался, конечно, откуда взяться сильной вере? Очень важно постоянно напоминать себе о взятых обетах, вновь и вновь проговаривать клятвы, данные при взятии обетов. Важно делать простирания перед изображениями святых и снова принимать Прибежище. Не должно быть так, что монаху с годами его монашеская жизнь приедается, он поглощается житейскими делами, ввязывается в какие-то отношения, а абсолютность и трансцендентальность своего выбора, глобальность и величину он забывает – то, ради чего он пришел. Он пришел сюда ради Бога. Он начинает думать о соседях рядом, о кастрюлях, о том, кто ему нравится, кто не нравится, и трансцендентальность, духовность его выбора теряется.

Этого ни в коем случае нельзя допускать. Глаз не должен «замыливаться» ни через год, ни через два, ни через восемь, ни через двенадцать, ни через двадцать. Ваш выбор – Бог, путь Освобождения, превосхождение рождения и смерти, он должен ровным быть от начала и до конца. Никакие взаимоотношения, ни виды служения, ни мысли, ни оценки, ни другие люди не должны ни в коем случае его затмевать. Если произойдет такое затмение, это большая духовная ошибка, которая может даже закончиться падением. Этого не должно ни в коем случае произойти. Поэтому, каждое утро, когда вы встаете, делаете пять поклонов: Гуру-йоге, Прибежищу, Винае (принципам яма и нияма), самайе (четырнадцати коренным обетам), единой самайе созерцания; вспоминаете самостоятельно, делаете простирания, постоянно напоминаете себе о своем духовном выборе не внешним способом, так внутренним: «Кто я, где я?»

Все виды привычных мыслей, связанные с питанием, одеждой и т.д., необходимо преодолевать путем атма-чинтанам или размышлением о природе божественного «Я», пребывающего в вашем сердце. Это тяжелая работа, она требует терпеливой, неустанной практики и внутренней духовной силы.

В шрути (сокровенных писаниях) особенно подчеркивается: «Этот Атман не может быть постигнут слабым человеком». Искренне стремящиеся отдаются всем своим существом созерцанию Вечного, отстраняясь от привязанности к миру чувственных объектов.

Истинная самоотдача

Есть другая проблема, называемая «путь Бхагавана Хираньякашипу». Как известно из Пуран, Бхагаван Хираньякашипу – это асур­ демон, который сместил Индру с его трона благодаря своей аскезе. Он был очень доволен, когда сместил Индру с поста главы Небес Тридцати Трех, и все апсары небес были вынуждены танцевать для него, а он сидел на троне Индры. Истинная самоотдача

Но если Индра был преданным Вишну и понимал, в чем суть самоотдачи, то Хираньякашипу этого не понимал, и хотя он получил благословение Шивы быть неуязвимым для оружия богов и для их магических заклятий, у него не было духовного знания. Хираньякашипу подумал: «Раз я неуязвим, то мое могущество превосходит самого Вишну и других высших богов, поэтому я сам – высший Бхагаван». Тогда он решил, что выше него никого нет, и ему следует поклоняться. Он решил установить асурическую культуру, основанную на поклонении ему. Когда он заходил, все его восхваляли: «Бхагаван Хираньякашипу ки джей!».

Хираньякашипу был просто асуром ­демоном с мощным эго, он ничего не знал ни о самоотдаче, ни о самотрансценденции, ни о самоосвобождении. Он находился в иллюзии, опьяненный своими магическими силами, своей ясностью, могуществом и тем, что он смог победить Индру, что кроме него нет других могущественных богов. Тем, кто практикует воззрение Адвайты, нужно остерегаться пути Бхагавана Хираньякашипу, когда на престол возводится ложное эго. Ложное эго, ловко манипулируя воззрением Адвайты, подводит интеллектуально-философскую базу под свой эгоизм, когда нет веры, самоотдачи, а есть воззрение, прямо спроецированное на ахамкару, на потребности, желания, прихоти и капризы ахамкары. Это очень тонкая ошибка, которую может сделать человек довольно продвинутый, получивший некий успех в созерцании, но не просветленный. Чтобы этого не было, нужно взращивать в себе качества преданности и самоотдачи. Вновь и вновь это эго, которое и в таких даже невероятных условиях Адвайты ищет лазейки, нужно усмирять.

Допустим, монах духовно растет, его качества развиваются, у него есть ответственность, власть, он оказывает влияние на других, на мирян, и он начинает думать: «О, несомненно, я велик. Несомненно, я особая выдающаяся личность. Мне нужны дополнительные привилегии, мне нужны особые знаки внимания, потому что я очень великий, особенный парень». И как только эго желает думать об этом, это значит – путь Бхагавана Хираньякашипу уже начинает маячить. Он думает: «Мне надо стать еще более великим, мне надо стать великим проповедником, привлечь много мирян и сверкать во всей славе на троне, как Индра», его эго начинает претендовать на что-то.

Истинный йогин ни на что не претендует, он просто хочет служить. Он сам ничем не хочет наслаждаться, он просто хочет смиренно служить. А куда его карма и смирение его направят: то ли он будет великим Гуру, проповедником или наставником, то ли будет занимать одну должность либо другую, он от этого не пытается ничего в эгоистичном плане получить – он все жертвует, он все делает как подношение, потому что он пустой сосуд и готов служить в каком угодно статусе. Он служит там, где это нужно и благоприятно для других, сам он полностью пустой. Он не дает этому эго пустить ростки. Несомненно, такой человек будет очень великим, но это уже не человек будет великим, а Бог будет проявляться в человеке великим способом.

Величие Хираньякашипу – это на самом деле пародия, оно полностью фальшиво. Любой истинно пробужденный сразу это видит. Прахлада, родившись как его сын, увидел это, и сказал, что это все глупость, и нужно это просто понять. Истинное же величие проистекает из тотальной самоотдачи эго, из веры и преданности.

Секрет самоотдачи

Откуда возникает способность изменять мысли, очищать их?

Она возникает из внутреннего смирения, внутренней пустотности. Первое время не следует надеяться на суровый тапас, длительную садхану. Первое время нужно учиться быть осознанным, созерцательным и учиться самоосвобождать себя, развивать внутреннюю пустотность. Развивать внутреннюю пустотность означает уметь отпускать себя, уметь отказываться от стереотипов сознания, стереотипов прошлых карм, оставаясь осознающим; вновь и вновь пребывать в осознавании, в гармонии в различных ситуациях.

Когда у вас будет достаточно внутренней пустотности, ваша жизненная сила вырастет необычайно, увеличится целостность. Вы почувствуете, что нет больше в мире трудностей или проблем, которые могли бы омрачить ваше осознавание. Это показатель того, что вы готовы к тапасу, к более серьезной и глубокой практике.

Пустотность невозможно обрести, руководствуясь только собственными желаниями. Нужна вера. Нужна постоянная, глубокая вера и способность ради этой веры жертвовать эгоистичными представлениями и цепляниями. Невозможно что-то приобрести, не отдав. Если вы хотите обрести глубокое, настоящее, подлинное сознание, вы должны многое отдать из того, что вами не является: свои цепляния, свой эгоизм, свои привязанности, стереотипы мышления, представления, много-много чего надо отдать.

Никто этого от вас не требует. Если нравится, можете держать это при себе и дальше, если оно вас удовлетворяет. Эта отдача никому не нужна, кроме вас. Если вы по-настоящему хотите продвинуться, вы должны быть готовыми отдать очень много, потому что если хочешь получить, ты должен отдать – отдать часть своего эгоизма. Таков закон: чем больше ты учишься отдавать свой эгоизм, тем больше ты начинаешь получать. Если же ты не готов отдать, то соответственно и получишь очень мало. Вера – это когда ты готов отдавать очень много. Чем сильнее вера, тем больше ты можешь и умеешь отдавать. В этом секрет самоотдачи (Прапатти-йоги).

КАРМА УМА

 Стереотипы

Мысль – архитектор судьбы. Если внимание сосредоточено на одном и том же наборе мыслей, вырабатывается стереотип мышления, то есть формируется колея, по которой энергия мысли мчится автоматически. Такой стереотип мышления способен пережить смерть, а поскольку мышление – это атрибут эго, то оно передается в последующую земную жизнь в виде определенной склонности и способности мышления.

Стереотипы и склонности мышления уже в этой жизни формируют предпосылки следующей жизни. Это аксиома. Человеческое сознание, эго, ум – это то, что перерождается. Оно подобно гусенице, которая ползет от одной ветки к другой, и прежде, чем переползти, она создает мостик на другую ветку, а потом перетаскивает тело.

Стереотипы мышления, чаще их называют васаны и самскары – это такие блоки, комплексы образов в подсознании, которые многократно воспроизводились и повторялись, поэтому обрели собственную силу. У каждого человека таких блоков и комплексов из образов много. Собственно, это и называют кармой. Задача духовной практики – очистить все эти блоки карм. С другой стороны, нужно сформировать какие-то хорошие, позитивные, правильные блоки – построить некие астральные тоннели из образов, по которым было бы легко двигаться. Именно ум является движущей силой, которая определяет будущее перерождение.

Есть такой рассказ. У одного святого из другой традиции был ученик. Этот святой вознесся на небеса после смерти и оттуда приглядывал за учеником. Он увидел, что этот ученик ушел с праведного пути, и в его уме – разные нечистые состояния. Тогда он подумал: «Если он так будет продолжать, то переродится или демоном, или животным. Надо его спасать». Тогда он решил в этой земной жизни создать такую ситуацию, где на него нападет лев и убьет его, но этот святой возьмет его «под свое крыло» и защитит от дурных перерождений животным или демоном, поскольку запас хорошей кармы позволял. Если бы наступил такой момент, где запас хорошей кармы не позволял, это было бы невозможно. Вот такую игру спланировал святой.

Но когда он это спланировал, вмешались боги­ владыки кармы. Они сказали: «Почему ты вмешиваешься? Если ты спланируешь такое убийство, это будет твоим грехом». Он сказал: «Моя мотивация благая, иначе, если я не сделаю это сейчас, он переродится животным или демоном, и будет еще хуже». Но боги­ владыки кармы запретили ему вмешиваться, сказав, что тогда за этот грех ему самому придется некоторое время побыть в аду.

С точки зрения божественных существ земная жизнь – это физическое тело как оболочка, но состояние ума внутри этой оболочки очень важно, потому что оно может определить много будущих жизней. Всегда считалось, что карма ума выше кармы тела, мотивация выше поступка, действия. Все определяется осознанностью и состоянием ума. Например, если вы сделаете что-то не так в служении на внешнем уровне, это не очень страшно – всякое бывает. Но если вы сделаете ошибку на уровне мотивации, мыслей, самайи, то вам могут серьезно на это указать. Ценности, идеалы, образ мыслей – это принципиально, вам надо вырабатывать определенную позицию к этому и с этим работать.

Связь будхи с кармой

У каждой мысли есть ментальный образ. Сущность ментальных образов, формируемых в конкретной физической жизни человека, вырабатывается на ментальном плане, она закладывает фундамент для следующей физической жизни. В каждом рождении формируется не только новое физическое тело, но и новое сознание с новым буддхи (интеллектом). Объяснить в подробностях связь сознания с судьбой – задача не из легких.

Каждая новая жизнь предполагает формирование нового астрального тела и буддхи (интеллекта), то есть определенного типа осознавания. Из состояния пустотного света, недвойственности, Сахаджьи тенденции прошлой жизни начинают вызывать рябь, вибрацию, постепенно эта вибрация прорывает спокойное состояние недвойственности, и вновь наш ум, эго выпадает из этого света. Выпадая, эти вибрации формируют астральное тело и проистекающее из него физическое. Так происходит перерождение. Человек представляет собой как бы шарик сознания, который скачет между мирами: он то втягивается в свет, на недолгое время задерживается там, то выскакивает с силой инерции, попадает в какой-то тоннель реальности, в какое-то кармическое видение. Снова живет, снова втягивается, снова выпадает. Таким образом, он постоянно скачет по мирам. Почему он скачет? Потому что сильна тенденция приятия-отвержения, сильна двойственность и притяжение к некоторым энергиям, самскары; и васаны очень сильно разогнались, и у них пока нет замедления, нужно время, чтобы им замедлиться.

Двойное воздействие кармы

Каждая карма оказывает двойной эффект: один – на индивидуальное сознание, а второй – на мир. Человек сам закладывает обстоятельства своей будущей жизни, потому что они будут откликом на его действия по отношению к людям в нынешней жизни. У каждого действия есть прошлое, вызвавшее это действие; у каждого действия есть будущее, в которое оно перерастет.

Другими словами, если вы готовите прасад на кухне, у этих действий есть прошлое. Это неизбежно, и это случилось, потому что были созданы причины, которые привели вас к таким действиям, и у этих действий неизбежно есть будущее. Если вы пишите трактат или сдаете экзамен по Учению, у этих действий тоже есть прошлое. Все это прошлое неизбежно подводило вас к этим действиям, и также у этих действий есть будущее. Мы каждый день засеваем определенные семена будущего, и от того, какой настрой мыслей есть у нас сейчас, и что мы делаем, зависит наше будущее. Сейчас это будущее далеко и не видно, но даже небольшое изменение настроения или состояния может сильно менять это будущее.

Подумаешь, не сдал на первую ступень, щелк – и судьба, где ты стал монахом Свами и Учителем, спасая других, не воплотилась. Этот тоннель реальности обрубили, отрезали владыки кармы и сказали: «Тебе остались вот эти тоннели реальности – здесь, здесь и здесь, но вот этот тебе уже запрещен». Подумаешь, не сделал что-то, сейчас не видно, к чему это приведет, но раз – и целый веер тоннелей реальности чистых стран, Махар­локи ушел. Сказали: «Тебе только такая судьба: перерождаться в следующей жизни в благополучной семье». Когда это понимаешь, становишься очень требовательным к своему мышлению и садхане, поэтому говорят: «драгоценное человеческое рождение».

Напротив, пережил возвышенное состояние, приложив даже небольшое усилие, получил какой-то успех, получил благословения – открылся новый веер тоннелей реальности, новые виды карм открылись, перед тобой открылись двери чистых стран, ты получаешь вход в них. Приложил усилие, развил в себе какую-то творческую способность, поменял себя, в чем-то раскаялся, пересмотрел свои взгляды – тебе открывается новый вариант реальности, оказывается, ты можешь через множество жизней стать царем Индрой или даже в следующей жизни. Это действительно так. Небольшие состояния ума могут целиком менять наше будущее.

Боги знают этот секрет и, давая благословение, они не дают его прямо; нет гарантии, что если дали благословение, то все это сбудется. Они как бы засевают семена, сажают некое семя, некую вторичную инициирующую причину, которая развивается в целый тоннель реальности в судьбе человека.

Влияние мысли на кармический результат

Причина каждого действия скрыта в желании, как в его побудительном мотиве, и в мысли, его сформировавшей. Каждая мысль – это звено в бесконечной цепи причин и следствий. Каждое следствие становится причиной, а каждая причина является следствием. И каждое из звеньев в бесконечной цепи спаяно из трех компонентов: желания, мысли и действия.

Три фактора – желание, мысль и действие – определяют полностью потоки кармы. Когда эти три фактора сочетаются, считается, что кармический результат действует наиболее полно. Человек находится в непрерывном потоке причин­ следствий. Событийные ряды проходят через его сознание, как через некий узел, а его сознание является своего рода алхимическим плавильным котлом, трансмутатором или трансформатором. От того, какие он принимает решения, осознанно или нет, событийные ряды и цепочки причин ­следствий развиваются в ту или иную сторону. Насколько сильна воля, присутствует ясность и осознанность, настолько это позволяет нам оперировать причинно­ следственными связями. В этом и заключается свобода воли. То есть наша свобода воли в том, чтобы вмешаться в этот поток причин следствий и изменить его, сместить в ту сторону, в которую мы хотим, например, в сторону счастья, в сторону свободы – в этом великая надежда духовной практики. Событийные ряды, причинно­ следственные цепочки кармы могут быть управляемы, если мы научимся это делать, приложим ясность.

Механизм проявления кармы

Желание стимулирует мысль. Мысль воплощается в действия. Действия сплетают полотно судьбы. Эгоистическая жажда обладания чужой собственностью, пусть даже активно не выраженная в настоящее время, превратит человека в вора в последующей земной жизни, а тайная ненависть и жажда отмщения становятся семенами, из которых вырастают будущие убийцы.

Причины­ следствия накапливаются. До тех пор, пока они не накопились до некоторой критической массы, они не переходят на физический уровень, оставаясь на уровне тонкого тела. Только после того, как новые причины следствия станут сильнее предыдущих самскар и начнут их вытеснять и замещать, происходит материализация кармы, можно сказать, эта карма начинает действовать неотвратимо. Например, есть статистика медиков, что у всех карманных воров распространены заболевания паралича кистей и пальцев рук. Очевидно, карма претов (голодных духов) сильно засоряет эти каналы в результате такой концентрации, поэтому они получают эти заболевания.

Признаки зрелого ума

Точно также на почве бескорыстной любви созревает урожай филантропов и святых. А каждая сочувственная мысль способствует становлению нежной и сострадательной натуры, характеризующей человека, который любит все живое на земле. Мудрец Васиштха просил Раму выполнить пурушартху или продемонстрировать искусство самопроявления. Не подчиняйтесь фатализму. Это породит инертность и лень. Осознайте величие силы мысли. Приложите все усилия. Добрыми мыслями создайте себе великую судьбу.

Когда мы понимаем этот принцип, мы чувствуем, что для нас нет ничего невозможного. С помощью силы мысли мы можем развить все, что нужно развить, а все, что не нужно – исправить.

Каковы признаки того, что у человека должное мышление и сила мысли?

Его ум постоянен. Он ровно и равномерно набирает скорость, также, как в марафонском забеге спортсмен набирает скорость и бежит к своей цели. Он не мечется.

Его ум ясен. Ясен – означает, что он мыслит логически связанно, то есть у него хороший, высокий уровень интеллекта.

Его ум чист. Чист – означает, что он может применять чистое видение в жизни, для него это не проблема.

Его ум самоосвобожден. Самоосвобожден – означает, что в результате практики созерцания он может отделять мысли от пространства за пределами мыслей, от осознавания и не путать их. Он хорошо контролирует мысли с помощью этого пространства осознавания. Он может легко управлять потоком мыслей, контролировать мысли: когда надо – включить их, когда надо – выключить; когда надо – построить любую логическую схему, цепочку, а когда надо – ее рассеять, разрушить. То есть мысли у него под полным контролем. Это одна из форм ясности.

У него сильная воля, он может концентрироваться на любых вещах, в том числе на теориях или концепциях.

Все это признаки хорошо проработанного, тренированного, зрелого ума, годного для практики Учения. Если же ум где-то не проработан, не тренирован, то он не является годным для практики Учения, его вновь и вновь надо тренировать и прорабатывать.

Итак, ум постоянен, ум умеет быть чистым, ум умеет концентрироваться на необходимых целях или сосредотачиваться на нужных концепциях, ум самоосвобожден, то есть может отделять пространство осознанности и мысли, различать их и не цепляться за ход мышления. Все это дисциплинированный ум, который годится для духовной практики.

Отговорки: «У меня слабый интеллект», – не могут пройти. Какой тут можно дать совет? Тренируйся. Потому что именно посредством этого интеллекта ты будешь практиковать и идти к Освобождению, иначе, если у тебя нет инструмента, что ты сможешь сделать? Это как если бы воин вышел на битву с перочинным ножиком. Что бы он им делал, кого пугал? У тебя должен быть развитый инструмент.

Если ты практикуешь, для тебя нет никаких трудностей: понять философию Гегеля, ничего сложного в ней нет; понять любого философа во Вселенной, хотя бы интеллектуально понять, даже в чем он ошибался, а в чем был прав. Если у тебя сильный интеллект, тебе не трудно написать трактат, сосредоточиться, подготовить доклад на любую тему, реферат – у тебя есть инструмент и этот инструмент работает. Тебе не сложно понимать интеллектуальную суть Учения, тебя это не напрягает, потому что ты понимаешь, что любая ментальная конструкция уже изначально освобождена, и поэтому ты не позволяешь уму схватываться, но одновременно можешь легко оперировать любыми ментальными конструкциями. Эта легкость в оперировании ментальными конструкциями исходит из того, что ты понимаешь, что все ментальные конструкции нереальны, безсущностны, нет нужды придавать им значение, ими можно просто хорошо оперировать.

Отработка кармических уроков

Прарабдха – это пурушартха последнего рождения. Вы сеете поступок и пожинаете привычку, посеянная привычка выливается в характер, сеете характер, пожинаете судьбу. Человек – хозяин своей судьбы. Вы сами лепите собственную судьбу одной лишь силой мысли. Вы можете повернуть ее вспять, если захотите. Все способности, энергии и силы скрыты только в вас. Раскройте их и обретите свободу и величие.

Часто человек должен пройти через многое, чтобы выработать в себе нужные качества воли, концентрации, чистоты, он должен получить множество жизненных уроков. Зрелые души уже получили множество жизненных уроков на эволюционной лестнице, и в этой жизни уже отрабатывают те уроки, которые остались, чтобы уже не возвращаться к рождению в земной жизни или возвращаться только по желанию, с целью помощи другим.

Например, пройдена семейная карма, карма материнства, карма обладания властью, карма обладания богатством, карма соперничества, враждебности, борьбы, карма увлечения ментальными концепциями и теориями, карма служения семье, роду, клану, нации, стране, человечеству. Когда все эти кармы отработаны, это указывает на то, что душа готовится в следующих жизнях обитать на высших планах. Если она придет в этот мир, то только с миссией – ей нечего здесь делать, кроме того, как служить и помогать другим. Она сформирует такую миссию и будет помогать, к примеру, обучать или просто служить Дхарме каким-то образом, но собственных интересов самореализовываться она не имеет.

Души еще более высоких планов также имеют пройденные кармы небесных миров, они были Индрами, небесными апсарами, богами в других мирах, проживали различные миры Сварга­локи и Махар­локи. Но здесь они находятся для того, чтобы еще глубже реализовать вкус к интеграции и единый «вкус» недвойственного осознавания, сынтегрировавшись с грубыми кармическими энергиями, и получить импульс к еще более недвойственному состоянию. Такие души очень редки, они отработали кармы не только земной жизни, но и кармы небес. Если они переродятся на небесах, то не будут тратить заслуги, они и там будут заниматься проповедью Учения, служением Дхарме, высшими миссиями. Их сознание уже укоренилось в каузальном теле. У них нет привязанности ни к астральному телу, ни к физическому. Их не беспокоят ни грубые желания, ни тонкие астральные образы, ни даже возвышенные состояния, они ни за что не цепляются.

Что значит пройти и отработать кармические уроки?

Это означает, переживая определенный тип энергии или определенное кармическое видение, самоосвободить его, зародив чистое видение, божественную гордость, единый «вкус», и растворить его в пространстве чистой осознанности. Раз за разом вы попадаете в эти ситуации, и раз за разом они будут притягиваться к вам до тех пор, пока вы не научитесь их растворять. Когда вы научитесь это делать, эти ситуации вас оставят.

Бывает так, что в миру человек попадает в одни и те же обстоятельства. Он увольняется от одного директора, хлопнув дверью, думая, что все были неправы, а он молодец, правильный человек. На следующей работе происходит то же самое, на следующей тоже – до тех пор, пока он не задумается: может просто дело в его сознании, а все обстоятельства даются ему как некая возможность отработать эту карму, самоосвободить ее, сгармонизировать и просто растворить. Другому человеку в миру попадаются одинаковые жены, и он одни и те же страдания от них испытывает. Его подсознание притягивает такой тип людей, ему просто дается возможность отработать эту карму до тех пор, пока его сознание ее не самоосвободит. Внезапно, как только сознание меняется, эти обстоятельства из его жизни уходят. Его сознание больше ничего не притягивает. Третьему человеку попадаются одни и те же компании.

Когда мы что-то меняем в себе, то и внешние обстоятельства также меняются.

 Связь мышления и тонкого тела

Лицо – зеркало вашей души. Лицо, как грампластинка – все, что вы думаете, сразу же записывается на вашем лице. Каждая дурная мысль становится резцом или иглой для записи мыслей на вашем лице. Лица покрываются шрамами и ранами, которые возникают вследствие порочных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, сладострастием, ревностью, мстительностью и прочим. По характеру шрама на лице можно мгновенно узнать душевное состояние человека, можно тот час же диагностировать болезнь вашей души. Тот, кто считает, что можно утаить свои мысли, настоящий глупец, он похож на страуса, который прячет голову в песок, когда за ним гонятся охотники, и воображает, что его никто не видит. Лицо – это зеркало души, лицо – это матрица души. Каждая мысль прокладывает бороздку на лице: божественная мысль освещает лицо, злая мысль омрачает лицо. Постоянные божественные мысли усиливают ауру или ореол. Постоянные злые мысли углубляют мрачный отпечаток на лице подобно тому, как постоянные удары кувшина о край колодца при зачерпывании воды оставляют на его стенках все более и более глубокие выбоины.

Человек с чистым мышлением окружен божественными существами на тонком уровне: ангелами, дэватами; человек с нечистым, грубым мышлением окружен демоничными существами.

Однажды один мирянин из другой традиции пришел в монастырь. Святой, который посмотрел на этого мирянина, увидел снующих вокруг него омерзительных, мрачного вида кабанов. Он понял, что этот мирянин пришел с тяжелым сердцем. Но затем мирянин начал молиться и раскаиваться, и внезапно святой увидел, как эти кабаны из его тонкого тела ушли, и появилось божественное существо, которое стояло позади него.

Действительно, мы не совсем это понимаем, но когда наше мышление чистое, то нас окружают дэваты, ангелоподобные существа. А если наше мышление мрачное, нечистое, то вокруг нас роятся злобные, дьявольские существа, нечистые или омраченные, и такие существа притягивают дурные кармы, дурные ситуации, возбуждают умы других людей. Бывает так, что человек, может быть даже и хороший, но провоцирует других плохо с ним обращаться, плохо с ним разговаривать; если он возьмет какое-либо служение, это служение рушится. Это значит какие-то мыслеформы в его тонком теле, какие-то демоны, асуры или кабаны портят его карму, меняют умы других, разрушают служение. Если он очистит себя и выполнит раскаяние, то ситуация тоже изменится.

Почему нам важно очищать ум и не позволять возникновению нечистым образам?

Потому что эти образы захламляют наше тонкое тело, загрязняют наш астральный мир, создают предпосылки для следующего рождения, они являются нашим окружением. Например, человек живет в славе, красоте, роскоши и богатстве, но если мысли его нечисты, то после смерти все это вместе с телом уйдет, останется астральное тело, и в астральном теле он останется наедине со своими нечистыми мыслями, и он будет жить в астральной обстановке с этими мыслями.

Наоборот, если человек достаточно приложил воли и сил, чтобы накопить чистые образы, когда он оставит тело и будет жить в астральном мире в качестве питри, духа предка, если не пойдет в Мир Богов и не переродится, то он тоже будет жить в мире образов. Он может жить в прекрасном астральном доме, в прекрасном дворце, в каком-то астральном городе или даже чистой стране.

В некотором смысле астральное тело можно уподобить виртуальной информационной реальности, которую мы создаем силой своей визуализации. Каждый является творцом этой реальности. Если ты хороший дизайнер своего астрального мира, ты будешь жить в чистом, возвышенном, красивом мире с хорошей этикой и большими возможностями. Если ты плохой дизайнер, ты будешь жить в мрачном, темном мире с плохой этикой, и тебя будут терзать периодически различные монстры или демоны.

Отлучить сознание от житейских мыслей, оторвать его от внешних объектов и зафиксировать его на Боге так же трудно, как повернуть течение Ганги вспять, заставив ее воды нестись вместо Гангасагары к Ганготри. Но все же, благодаря напряженным усилиям и тьяге (отречению), нужно научиться течь к Богу, почти всегда против обычной человеческой воли, если вы хотите освободиться от колеса рождений и смертей, если вы хотите уйти от земных мук и страданий – другого пути нет.

Проложите божественный канал для течения энергии мысли. Мысли обычно непринужденно текут в направлении внешних объектов. Сознание способно очень легко переключаться на мысли о мирских объектах. Это его свабхава. Ментальная сила плавно течет по старым каналам и руслам житейских мыслей. Она ощущает, как ей невероятно сложно думать о Боге.

Ментальная сила называется манас-шакти. Манас­-шакти двигается по каналам ментального тела, называемых манаваха­нади. Эту силу оно затем сообщает астральному телу, а астральное тело переплавляет мысли в образы. Вслед за движением манас­шакти по каналам ментального тела, двигаются каналы астрального тела, и сразу же разворачиваются различные образы. Когда мы входим в мир тонкого тела, мы понимаем, что это целый океан различных хаотичных образов, откликающихся на наше мышление. Очень важно в связи с этим разбираться, какие образы есть у меня в душе, что я рисую в своей душе каждый день и каждую секунду, какие я создаю отпечатки, какие образы я пестую, какие отсекаю и отвергаю?

Вначале мы не понимаем, что наше подсознание работает на уровне образов, и визуализация, отпечатки происходят помимо нашей сознательной воли. Потом мы можем распознавать, что мысль очень быстро творит образы, и начинаем аккуратно относиться к визуализации.

На высшем уровне мы или играем образами, или не творим никаких образов из-за того, что наше сознание пребывает в пустотности.

Внешнее проявление мыслей

Лицо – это добросовестный и чувствительный регистратор всех мыслей, завладевших вашим сознанием. Лицо – это гладь зеркала, в котором отражается характер души и содержание сознания в каждый конкретный момент времени.

Разум – это тонкая форма физического тела. Физическое тело – это внешнее проявление мыслей. Поэтому, когда сознание осуществляет свою деятельность, тело тоже находится в работе. Так же, как человек вульгарной наружности обычно не вызывает любви и сочувствия у окружающих, не вызывает любви и сочувствия и неотесанный тугодум. Разные умонастроения весьма наглядно отражаются на лице, и любой мыслящий человек без труда их расшифрует. Тело отслеживает деятельность сознания. Если вы думаете о падении с высоты, тело немедленно готовится и демонстрирует внешние признаки. Страх, тревога, горе, хорошее настроение, веселость, гнев – все это накладывает свой отпечаток на лицо.

Ваши глаза выдают ваши мысли. Глаза – это окна души. Они свидетельствуют о состоянии души и умонастроении. В глазах есть телеграфный аппарат, передающий сообщения или мысли, которые символизируют о предательстве, депрессии, унынии, ненависти, бодрости, спокойствии, гармонии, состоянии здоровья, силе, крепости и красоте.

Если вы обладаете способностью читать по глазам, то мгновенно прочитаете, что творится в душах людей. Внимательно наблюдая за лицом, речью и поведением человека, можно узнать, какая мысль всецело господствует в его сознании. Требуется немного смелости, проницательности, тренировки, сообразительности и опыта.

Негативные мысли отравляют жизнь. Тревожные мысли и боязливые мысли – это опасные силы, подтачивающие нас изнутри. Они отравляют источник жизни и разрушают гармонию, работоспособность, жизненную силу и активность. Противоположные мысли – мысли благожелательные, радостные, мужественные – лечат и успокаивают, а не раздражают, бесконечно повышают работоспособность и преумножают ментальные способности. Будьте всегда в хорошем настроении, улыбайтесь, смейтесь.

Психофизический дисбаланс

Мысль оказывает влияние на тело. Печаль души ослабляет тело. В свою очередь, тело влияет на душу. В здоровом теле здоровый дух. Если тело болеет, душа тоже заболевает. Если тело сильное и крепкое, душа тоже здоровеет и крепнет. Приступы ярости, которые бывают у вспыльчивых людей, приводят к серьезным повреждениям клеток головного мозга, выбрасывают в кровь отравляющие химические продукты, вызывают общий шок и депрессию, угнетают секрецию желудочного сока, желчи и других пищеварительных соков в желудочно-кишечном тракте, выкачивают энергию, жизненную силу, вызывают преждевременное старение, укорачивают жизнь.

Если ваш ум в правильном состоянии, то ваша энергия тоже в равновесии. Если ум взбудоражен, вы сильно концептуализируете, ваши праны идут вверх, возникает дисбаланс, усиление элемента воздуха. Это значит, что ветры слабо контролируются. Если нет ясности, происходит, наоборот, избыток элемента земли, возникает тупость, сонливость и тяжесть. Что такое, когда у вас болят зубы? Возможно, карма речи, вишуддха­чакра проявляется таким образом. Если ваш ум гармоничен, ясен и спокоен, пять элементов в теле тоже находятся в гармонии и в балансе, физическое тело хорошо себя чувствует. Вокруг вас благоприятная, благожелательная, ровная, прекрасная обстановка. Важно начинать с гармонии ума, переходить к гармонии пран и устанавливать гармонию снаружи.

Когда вы раздражены, ваши мысли приходят в смятение. Точно также, когда ваши мысли пребывают в смятении, тело испытывает беспокойство. Вся нервная система приходит в возбуждение, вы ощущаете опустошение. Управляйте гневом с помощью любви. Гнев – это могучая энергия, которая не контролируется практическим интеллектом (буддхи), но усмиряется чистым разумом (саттвичным буддхи) или различающим умом (вивека-вичарой).

Воспитание благоприятных качеств

Выражение лица поистине раскрывает внутреннее состояние души или истинное содержание ваших мыслей. Лицо похоже на рекламный щит, оповещающий о том, что происходит в душе человека. Ваши мысли, чувства, образ жизни и эмоции накладывают сильный отпечаток на ваше лицо. Ваше лицо вряд ли сумеет скрыть ваши мысли. Вы можете ошибочно полагать, что сохраняете мысли в тайне. Мысли, замешанные на похоти, жадности, ревности, гневе, мстительности, ненависти и прочем, мгновенно накладывают свой мрачный отпечаток на лицо.

Нечистые мысли бывают у всех. Но разница в том, что святые с этими мыслями работают и, в конце концов, они добиваются, чтобы эти мысли превратились в чистые. Грешники же вместо этого подпадают под власть нечистых мыслей, и нечистые мысли руководят ими.

К одному святому в монастырь пришел некий разбойник. Ему много рассказывали об этом святом, но разбойник чувствовал себя очень нечистым и греховным человеком и решил, что лучше ему не идти на встречу с этим святым, что у него нет возможности на спасение души. Внезапно он увидел какого-то человека, и этот человек спросил: «А ты что не идешь?» Разбойник сказал: «Я очень грешный человек, и мне страшно войти к этому святому». Этот человек сказал: «Ничего, я сам тоже очень грешный человек. Я и убивал, и прелюбодействовал, и воровал. Тем не менее, я в монастыре, и Бог меня прощает. Понемногу я очищаюсь». Когда разбойник поговорил с этим человеком, у него на душе стало легче, и он воодушевленный решил пойти к святому. Когда он пришел к этому святому, то увидел, что на месте святого как раз сидит этот человек.

Часто духовные Учителя берут карму учеников, но поскольку они умеют работать с кармой, эта карма растворяется, сублимируется. Иногда духовные Учителя выполняют функцию кармических пылесосов: они втягивают карму учеников очень большими порциями при передачах, посвящениях и инициациях. Если ученики высокого уровня и хранят самайю, то такого не происходит. Но если ученики не соблюдают самайю или имеют низкий уровень, это происходит и иногда бывает даже тяжело.

Один буддийский Учитель говорил, что все препятствия, какие можно представить, притягиваются к Учителям, которые учат широко. Есть Учителя, которые широко не учат именно потому, что не хотят притягивать препятствия. Учить широко, всех подряд, – это значит притянуть множество карм и препятствий, которые могут повредить тонкому телу и даже физическому. Есть Учителя, которые испытывают учеников, очень придирчиво к ним относятся и выбирают только самых лучших, как я, например. Это зависит от карм, склонностей и стиля Учителя. Раньше я был склонен учить более широко и менее придирчиво отбирать учеников.

Сиддхи древности, например, очень придирчиво отбирали учеников. Чтобы просто рядом находиться, нужно было пройти через такие испытания, которые смертному просто не снились. То есть надо быть вира­йогом. Ты либо вырабатываешь эти качества и имеешь шанс быть рядом с ним, либо всю жизнь учишься и даже не можешь попасть. Это так.

СИЛА МЫСЛИ

Творческая сила мышления

Мысль создает мир. Мысль создает сущее. Мысли развивают желания и возбуждают страсти. Поэтому мысли противоположного характера об уничтожении желаний и страстей нейтрализуют прежние мысли об удовлетворении желаний. Вот почему, когда человек охвачен желаниями, противоположная мысль поможет ему уничтожить желания и страсти. Представляйте любого человека своим другом, и тогда это осуществится в реальности. Представляйте, что он ваш враг, и ваша сознание воплотит эту мысль в реальность. Тот, кто знает, как действует сознание и способен управлять сознанием на практике, поистине счастливый человек.

Например, если вы случайно о ком-то начинаете думать неправильно, плохо, считать его своим врагом, надо готовиться, что так оно и будет. Раз за разом сознание будет притягивать ситуации и этого человека, где он к вам будет поворачиваться именно такой стороной. Но если вы меняете в себе что-то, начинаете думать чисто и считаете этого человека другом, внезапно ситуации начнут так развиваться, что все так и будет происходить.

Хираньякашипу считал Прахладу своим врагом, поэтому он ни минуты не мог спокойно сидеть на своем троне, желая погубить Прахладу, и приходил в бешенство всякий раз, узнавая, что это не удалось. Прахлада считал даже змей своими друзьями и проявлениями Бога, поэтому они не могли ему навредить. Разные состояния ума: один – демонический, второй – саттвичный, божественный.

Подобные мысли притягиваются

В мире мыслей тоже действует великий закон – подобное притягивается подобным. Люди со сходными мыслями притягиваются друг к другу. Вот откуда пошли такие поговорки, как «рыбак рыбака видит издалека» и «скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты».

Очень важно понимать, что ты общаешься с тем, кто резонирует с тобой по уровню сознания. Если ты общаешься с деградирующими личностями, значит, в тебе есть нечто, что откликается на это. Если ты общаешься с дэватами и ангелами, в тебе тоже есть нечто, что на это откликается. По мере изменения настроения и мыслей твой круг общения тоже будет меняться. Например, святые проводят в общении с людьми мало времени, а с богами и с сиддхами много, они с ними общаются на тонком уровне, потому что их умонастроение родственно небожителям и божественным существам. Ваше мышление и ваш круг общения полностью взаимосвязаны. Как только ваш уровень мышления станет выше, то и ваш круг общения тоже изменится. Например, если у вас невысокий статус, но ваше мышление очень высокое и возвышенное, то люди, существа даже с очень высоким статусом будут рады с вами общаться, даже если вы человек, то боги и божества, восхищаясь вашими вибрациями, будут нисходить и наслаждаться общением с вами.

Сходные мысли обладают силой притяжения. Вы постоянно притягиваете жизненные силы, мысли, влияния и условия, которые наиболее родственны вашим мыслям и сфере интересов. В мире мысли люди со схожими мыслями притягиваются друг к другу. Этот закон выполняется всегда, осознаем мы это или нет. Удерживайте в сознании любую мысль, которая вам приятна, и пока она с вами, вы вольно или невольно будете неизменно привлекать к себе только то и именно то, что в точности соответствует основному качеству вашей мысли. Мысли – это ваша частная собственность, и вы можете управлять ими по собственному вкусу, оставив за собой такое право.

Управление мыслями

Опытный практик, опытный человек может управлять своими мыслями; неопытный, профан управлять мыслями не может. Часто, особенно в начале практики, возникает множество искушений и наущений извне. Мы сталкиваемся не только со своими мыслями, но с разными видами искушений. Например, демоны могут провоцировать на нечистые, злые, дурные мысли. Напротив, есть божественные существа, которые всячески радуются, когда у нас возникают чистые мысли. Они навевают нам какие-то творческие открытия, мудрые решения, возвышенные состояния или подбадривают нас. Такие два класса существ выполняют свое служение на уровне тонкого тела.

Возвышенные существа подсказывают творческие решения художникам, музыкантам, актерам, как воплотить тот или иной замысел. Они передают им это через мысли. Есть существа, которые курируют живопись, музыку, театр, поэзию, гениальные открытия в области математики, физики, химии. Когда такой человек размышляет, то они за его плечом или над ним летают и передают ему идеи. Когда им удастся донести свою мысль, то ученый находит гениальное решение или музыкант находит изящную комбинацию. Они очень радуются.

Нечистые существа занимаются служением, постоянно стремясь спровоцировать, вызвать ссоры, распри. Особенно они любят провоцировать практикующих, потому что практикующие, кто решил идти по пути чистоты, святости, для них как вызов. Спровоцировать обычного мирянина на ссору, гневные мысли – это небольшое достижение, но практикующего – это очень большая заслуга для них. Это им зачтется.

По мере практики человек учится управлять своим сознанием, и чем более он развит, тем более его мысли управляемы. Тогда он больше не зависит ни от демонических внушений и влияний, ни от божественных; он открывает в себе собственный источник осознавания и неисчерпаемый фонтан творческих сил. Это просто ясность, которую открывает пространство бхавы. Все это происходит благодаря тапасу, созерцанию и самодисциплине.

Мысли способны передаваться

Мысль проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли.

Мысли способны передаваться. Мысли – это сила. На физическом уровне мы не понимаем этого до тех пор, пока не войдем в тонкое тело. На тонком уровне мы начинаем понимать немного природу мысли. Например, если вы хорошо практикуете Йогу Сновидений, вы можете видеть, как стоит вам что-либо представить, оно материализуется. Например, если вы занимаетесь визуализацией иллюзорного тела и у вас развиты сиддхи иллюзорного тела, то когда вы представите, как из посоха исходит огонь или молния, она будет исходить и в тонком теле. А если вы представите небесного воина, который защищает вас, он появится и будет защищать вас. А если вы представите, как вокруг вас создается защитный круг огня, все это проявится в астральном мире. На этом основана визуализация в ритуальных практиках.

Если вы представите, как огненный трезубец летит в другого человека и вонзается в него, то тонкое тело этого человека получит удар от элемента огня, и он может даже заболеть. Вся магия основана на этом. Но если этот человек сильнее вас и находится в глубоком присутствии или визуализирует защиту, например, радужный щит, то трезубец не пробьет этот щит, вернется обратно и полетит в вас. Прямая отдача закона кармы. Поэтому в магии существует принцип, называемый «обратный удар».

Например, если ведьма или колдун хочет навести на кого-то порчу или нанести астральный удар, они подстраховываются, зная, что если что-то пойдет не так, этот удар вернется назад. Что они делают? Заговаривают соседскую собаку, соседскую корову, чтобы если этот удар пойдет обратно, он вернулся не на них. Это общеизвестно. Такие люди вполне четко и ясно представляют себе силу мысли. Здесь никаких шуток нет, то есть мыслью можно убить. Также мыслью можно исцелить на расстоянии, защитить, облагоденствовать человека, изменить его судьбу к лучшему, даровать ему богатство. Часто в Индии многие Свами только этим и занимаются, поскольку люди, приходя к ним, не спрашивают Дхарму, как им достичь Освобождения, а спрашивают, как найти жену, как сделать, чтобы дочка вышла замуж, как сделать, чтобы получить богатство, как найти лучшую работу, как исцелиться. Они дают различные благословения или выполняют ритуалы; говорят, что мало тех, кто просит Дхарму, просят в основном такие вещи.

Не заражайтесь чужими мыслями

Мысль вполне реальна, и вы должны знать, что находясь в монастыре и практикуя, вы должны очень серьезно относиться к самайе, потому что ваша мысль может или спасти другого или повредить ему.

Также важно понимать, что следует поддерживать чистые и радостные мысли. Если находится рядом человек, излучающий нечистые, нерадостные мысли, то вообще от таких людей надо держаться подальше. Они как больные, то есть мысль – это как некий вирус, и он может передаваться. Если у человека унылое, угнетенное, нечистое состояние, то просто находясь радом с ним, вы начнете чувствовать его ментальную агрессию. Вы начнете чувствовать несвойственные вам мысли и образы, они будут у вас появляться. Если вы опытный практик, то вы, конечно, будете самоосвобождать их, вы заметите, что это не ваши мысли, и они начнут исчезать. А если вы практик слабый, вы подпадете под них, и тоже через некоторое время будете находиться в таком состоянии. В этом случае очень важно, как минимум, не давать себе заражаться такими мыслями, иметь собственную бхаву, утверждаться в чистой и светлой бхаве.

Развивайте независимость мышления

При содействии развитого позитивного мышления, мы обретаем творческую силу. Развивайте индивидуальность, сопротивляйтесь внушениям. Не поддавайтесь с готовностью влиянию и внушению со стороны других людей. Обладайте чувством индивидуальности. Сильное внушение, хотя оно не влияет на субъекта немедленно, со временем начинает работать. Оно никогда не проходит незамеченным.

Практикуя созерцание, вы все больше должны обретать внутреннюю целостность, внутреннюю независимость и способность самоосвобождать какие-либо внешние влияния. Бывает, собственные кармы нам внушают, что мы имеем желания, мы поддаемся этому внушению и утрачиваем осознанность. Бывает, появляются видения или некие духи в медитации, которые нам пытаются внушить неправильный настрой мыслей. Бывает, внешняя сансара так проявляется, что пытается сбить нашу осознанность.

Высший способ – все самоосвобождать, пребывая в осознавании, максимально открываться Свету Милости, присутствию Высшего «Я», и позволять этому Свету все рассеивать. Если же этого Света недостаточно, надо подключать ум, логику, мышление, анализ, аналитику, аналитическую сторону ума, знание философии, теории, и рассматривать все бескомпромиссно с точки зрения Учения.

Независимость мышления не означает некую эгоистичную вседозволенность. Напротив, чем более вы независимы в мышлении, тем более вы пусты и более смиренны. Люди, которые обладают зависимостью, всегда пытаются что-то кому-то доказать, самоутвердиться, потому что внутри они чувствуют, что мало что значат. Это указывает на низкий уровень самодостаточности. А человек, обладающий большой целостностью и самодостаточностью, очень смиренен и очень спокоен. Ему не надо доказывать другим, кто он есть на самом деле, он и так это знает.

Однажды, когда китайцы завоевали Тибет, один тибетский Учитель попал в тюрьму, и охранники­китайцы пытались действовать ему на нервы. Сначала они говорили: «Ты негодяй, ты сторонник реакционных учений и т.д.». Видя, что он только улыбается, они начали говорить ему: «Ты такой возвышенный учитель, святой, мудрый человек». Он снова улыбался. Они видят, что он не реагирует и спрашивают: «Мы тебя и оскорбляли, и восхваляли, а ты все улыбаешься, неужели тебе все равно?» Он говорит: «На самом деле все, что вы говорите, неважно. Почему? Потому что я знаю, кто я такой. Что вы не говорите, я ­то знаю, кто я такой». И все.

Таким же образом, если вы утвердились в истинном естественном состоянии, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слышать мнения других, чтобы это подтверждать. Отсюда появляется целостность, самодостаточность. Задача Учителя – помочь ученику обрести такую целостность и самодостаточность.

Есть псевдоцелостность и псевдосамодостаточность, основанные на эгоизме, – это самовыражение и самоутверждение, но это не истина. В душе такой человек не уверен в себе и понимает, что в душе он сам себя не знает. Он только пускает другим пыль в глаза, пытается выглядеть значительным, знающим, мудрым или даже просветленным. Истинная самодостаточность – внутренняя, она не требует внешнего самовыражения, самоутверждения. Вы просто знаете, кто вы такой, и не важно, что там вовне.

Внушение и интеграция

Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми. Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте.

Внушение – это когда вы действуете неосознанно и создается отпечаток в уме. Но если вы действуете осознанно, то есть такой момент как интеграция. Вы просто открываетесь какой-то энергии и с этой энергией осознанно работаете. Это не имеет ничего общего с внушением, потому что у вас есть принцип осознанности. Вы пребываете в самоосвобожденной недвойственности, но одновременно вы не закрыты, вы позитивны.

Многие, не имея настоящей самодостаточности и будучи очень внушаемыми, закрываются. Они думают: «Я хоть какую-то самодостаточность, хоть какую-то целостность обрету, залезу в скорлупу, в свою раковину и буду держать свою крепость, чтобы мне никто ничего не внушил». Такие люди выглядят очень критичными. Эта критичность на самом деле – страх потерять собственную маленькую целостность, которой на самом деле почти нет. Они не открыты, не умеют интегрироваться, занимают очень жесткую, непримиримую позицию, как будто прячутся в какой-то крепости и оттуда иногда высовывают нос.

Это тоже нельзя называть позитивным и правильным. Такой человек никогда не обретет духовного Учителя, не обретет приверженности Дхарме, никогда глубоко не откроется ни просветляющей милости, ни Ишта­дэвате, ни святым, ни Линии Передачи. Он всегда будет находиться в броне и крепости, думая, что хоть так он сохранит какую-то независимость и целостность. Это другая крайность, это тоже неправильно.

Интеграция означает, что вы одновременно самоосвобождены, полностью целостны и самодостаточны, но и полностью открыты, вы – принимающий и можете работать с любой энергией.

Внушение как Вселенский принцип спанды

Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубоко мыслящему. Слуга всегда находится под влиянием хозяина, жена впитывает установки мужа, на пациента воздействует врач, студент находится под влиянием преподавателя. Обычай – это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища которую вы едите – все это лишь результат внушений.

Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья – все они неустанно посылают вам свои внушения.

Здесь Свами Шивананда рассматривает принцип внушения как вселенский принцип. Это принцип спанды, принцип действия Маха­майи (шакти). Это не просто некое влияние одного человека на другого, это глобальная трансляция энергии Маха­майи. Вся Вселенная нам транслирует свои смыслы, и мы, не будучи самоосвобожденными, под эти смыслы подпадаем. Если практикующие какие-то грубые смыслы способны распознать, и немного ориентируясь в ценностях, способны ложные ценности отделять, а истинным следовать, то более тонкие смыслы, транслируемые Маха­майей, они еще не различают. Например, есть постоянная трансляция времени (паринамы). Не было так, чтобы вы проснулись, и вместо завтра наступило вчера. Время течет жестко линейно, из прошлого в будущее. Есть трансляция причин­ следствий. Причина идет за следствием, а не наоборот. Не было так, чтобы сначала вы почувствовали вкус, а потом укусили яблоко. Все наоборот. Есть также трансляция трех измерений, пяти элементов, грубых махабхутов, таттв – все это различные трансляции энергии Брахмы. Вселенная есть результат мыслетворчества Брахмы, и идет непрерывная трансляция, внушение сансарных законов нашему «я». И пока мы не станем такими же тонкими, как сам Господь Брахма, мы не освободимся из-под законов сансары, созданных Брахмой.

Для Брахмы вся Вселенная подобна сновидению. Как в сновидении наш ум творит разные мыслеформы: знакомых, друзей или родственников, но они не имеют под собой самобытия, они иллюзорны, так и глобальный вселенский Ум Господа Брахмы творит Вселенную и живых существ. Мы во Вселенной Господа Брахмы являемся виртуальными персонажами с искусственным интеллектом, но мы сам факт своей иллюзорности, конечно, не признаем – нам наша иллюзорность кажется реальностью.

Моха-сиддхи (саммохан-сиддхи)

Сверхъестественные силы – результат дисциплины мыслей. Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить фокус с веревкой. Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.

Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, исследуйте высшие сферы сознания. Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места.

Однажды в тридцатые годы в Бурятии решили арестовать некого бурятского шамана и послали за ним несколько бойцов НКВД. Когда они попытались его арестовать, шаман распространил себя на несколько форм, и эти бойцы не знали, какую из форм ловить. В результате не смогли поймать его. Послали большой отряд НКВД, около сорока человек. Шаман распространил себя настолько же иллюзорных форм, и вступил в бой с отрядом НКВД. Снова не смогли его поймать. В результате они отказались от этой затеи. Сила визуализации ума шамана была такова, что он мог создавать множество иллюзорных двойников. То же самое демонстрировали древние арии – Картавирья Арджуна, Равана.

Способность транслировать видения, иллюзорные образы, сиддхи очарования называется моха­сиддхи или саммохан­сиддхи. Когда ваша мыслеформа очень концентрированная и очень яркая, то при сосредоточении другой человек может увидеть ее так, будто она реальная.

Почему возникают препятствия

Иногда, если это мирской человек, можно видеть, что у него депрессивные состояния появляются из-за того, что сахасрара­чакра закрыта, как говорят экстрасенсы, и утеряна связь с космосом. Это так, поскольку сахасрара­чакра – это Брахма­двара, связь с Абсолютом. Канал связи дэва­вахини обеспечивает связь физического тела, астрального, ментального и каузального. Если сахасрара закрыта, то этот канал, конечно, не работает.

Он может не работать из-за того, что по астрологии пришло время ему закрыться, работают нижние чакры, а нижние чакры – это не чакры вдохновения; иногда из-за того, что мысли других людей закрыли ему сахасрара­чакру. Иногда этот канал не работает, потому что идут препятствия от духов­кредиторов. Например, маленький дух сидит на макушке человека на корточках, но человек этого не видит. Это тоже может быть. В этом случае важно открывать сахасрара­чакру, например, визуализировать над головой Ишта­дэвату, Даттатрейю, светящегося в полной красоте, в чистом видении, со всеми атрибутами и практиковать Гуру­йогу, рассматривая Гуру, Ишта­дэвату как одно, представлять его как ослепительную форму у себя прямо над головой, примерно на высоте пять сантиметров.

Иногда кармические духи-­кредиторы, попав в астральное измерение, бывают очень обидчивыми. Если по неосторожности вы кому-то причинили вред или нанесли обиду, они будут пытаться взыскать с вас, получить этот кармический долг.

Один Учитель, после того как оставил тело, пробирался через Бардо. Поскольку он был опытным практиком, обладал некоторыми силами, он шел в город дакинь, и его сопровождали две дакини. Он не проходил те процессы промежуточного состояния, какие проходят обычные люди, но когда подошел к городу дакинь, появилась одна дакиня, махнула рукой – свет исчез, и он не мог пройти сквозь ворота. Две его дакини­помощницы создали сияние и снова включили свет в астральном измерении. Но появилась эта странная дакиня, махнула рукой и снова свет исчез. Тогда Учитель сказал: «Почему ты препятствуешь мне, не даешь пройти в этот город?» Дакиня сказала: «Помнишь, когда ты был ламой и читал лекции, одна старуха приходила их послушать, ты препятствовал, а потом вообще сказал меня прогнать. Помни, та старуха – это я. Я на тебя была в обиде, и сейчас я хочу тебя наказать за твое излишнее самомнение». Тогда этот Учитель раскаялся, принес ей извинения, и дакиня не стала препятствовать.

Таким же образом души убитых животных часто приходят на суд Ямы над охотниками, чтобы свидетельствовать против охотников и взыскать за свои страдания. Они говорят: «Посмотри, сколько нас было убито, и ты этого человека хочешь снова отправить в мир людей? Нет, он заслуживает ада». Они стремятся напасть на него, свидетельствуя против него. Духи иногда бывают очень ревнивыми и стремятся получить свой долг, поэтому их и называют кармические кредиторы. Но бывает мы еще не в Бардо, а в мире людей, а духи – в Бардо, однако они помнят, поскольку духи могут жить и тысячу лет, и две тысячи лет. Они могут стремиться получить свои кредиты и при жизни. Из-за этого и возникают препятствия.

Один из способов устранить препятствия – это выполнить манасика­пуджу, сделать ментальное подношение. Вы визуализируете алтарь, визуализируете обильные подношения, и даже если вы не видите каких-то препятствующих существ, но вы приглашаете их: «Получите мои подношения. Я раскаиваюсь, если я вас обидел, приношу свои извинения», – и делаете обильные подношения, представляя драгоценности, напитки, еду, одежды, благовония и прочее. Сделав такие подношения, вы почувствуете, как астральная ситуация сгармонизировалась.

Хороший практик, пребывающий в присутствии, не нуждается в манасика­пудже. Он просто своей брахма­бхавой, погруженностью в глубину божественной гордости настолько изменяет пространство, что все существа получают передачу этой брахма­бхавы, насыщаются естественно и полностью удовлетворяются. Говорят, когда святой находится в самадхи, то в радиусе пяти миль все живые существа тоже входят в самадхи в астральном мире.

 Метод пратипакша-бхавана

Один святой, путешествуя, встретился с брахманом. Святой учился у очень высокого духовного Учителя, и когда они беседовали, брахман сказал: «Хочешь, становись моим учеником». Святой сказал: «Я слез с лошади, а ты мне предлагаешь садиться на осла». Это брахмана задело. Он сказал: «Ну, давай проверим наши знания». Оказалось, что брахман знает меньше, чем ученик этого духовного Учителя. Но брахман не сдавался и сказал: «Это еще ничего не значит, что ты знаешь больше философии и текстов. Вот ночью увидишь, кто из нас более продвинут». Ночью у этого ученика начались проблемы: летали ритуальные предметы, падала посуда, и он чувствовал очень сильное давление. Он обратился к своему Гуру и сказал: «Когда я читаю тексты, этого не происходит. Стоит мне отвлечься возникает такая обстановка». Гуру сказал: «Брахман выполняет какие-то обряды, чтобы навредить тебе». Ученик спросил: «Что же делать?». Учитель сказал: «Я дам тебе текст – тебе надо будет залезть в бочку и читать этот текст, накрывшись крышкой». Он читал его три дня. На третий день было совершенно что-то ужасное: дул ветер, вырывались с корнем деревья, шатались стены. К нему в сарай, где он практиковал, залетел магический кинжал, который летал по всему сараю, но не мог попасть, потому что он был закрыт этой бочкой. Поскольку этот кинжал не нашел своей цели, он вернулся обратно и поразил брахмана.

Даже если вы несколько раз потерпите неудачу, продолжайте. Через несколько сессий и по мере овладения практикой вы добьетесь успеха. Точно также работайте и с другими негативными мыслями и чувствами.

Если вы испытываете чувство страха, думайте о любви. Если ваши мысли полны ревности, думайте о пользе доброжелательности и великодушия. Если у вас приступ меланхолии, вспомните какую-нибудь вдохновляющую сценку, которую вы видели некоторое время назад, или вызовите в памяти какой-нибудь увлекательный эпизод. Если ваше сердце ожесточилось, подумайте о милосердии. Если вами овладело вожделение, думайте о преимуществе полового воздержания. Если вы хотите обмануть, подумайте о честности и прямоте, если у вас приступ скупости, думайте о щедрости и щедрых людях. Если вы испытываете безрассудную страсть, думайте о различении и Атма-вичаре.

Очень важно уметь подключать тонкое тело, воображение. Когда вы хорошо подключаете образное мышление, у вас все получается гораздо быстрее и лучше.

Если вы выполняете какую­либо садхану Кундалини­йоги, надо представлять, что вы являетесь практикующим Кундалини­йоги. У вас появляются дардри­сиддхи, энергия пробуждается, вы входите в самадхи. Надо буквально это живо видеть. Тогда ваши пранаямы, мудры, бандхи и асаны будут очень эффективны.

Если вы практикуете Йогу иллюзорного тела, нужно буквально чувствовать, что вы обладаете таким иллюзорным телом, и у вас получается.

Мысли страсти и похоти должны быть побеждены усердной практикой брахмачарьи, интенсивным стремлением к осознанию истины и познанию Бога, медитацией на огромных преимуществах чистоты. Ненависть и гнев следует обуздать мыслями, исполненными любви, милосердия, прощения, дружелюбия, покоя, терпения и ненасилия. Гордость и мысли, связанные с гордыней, нужно обуздывать систематическим мысленным анализом достоинств глубокого смирения.

Освобождение приходит не извне, а как результат осознавания. Но прежде чем мы утвердимся в истинном осознавании, нам предстоит усмирить эмоции и чувства, а затем пробиться через слой ментального тела. Осознавание – атрибут каузального тела и Атмана. Астральное тело наполнено эмоциями и образами, ментальное тело наполнено концепциями. И нам всем предстоит прорваться через эти два огромных слоя. Каждый из них представляет собой целую вселенную. Человек, который не усмирил мысли, не может открыть осознавание. Это подобно тому, как небо скрыто облаками. Нельзя увидеть солнце и космический простор, если небо затянуто свинцовыми тучами.

Основной метод Учения – это самоосвобождение мыслей. Но самоосвобождение мыслей – очень тонкий метод. Пройдут годы, прежде чем мы поймем всю глубину и величие этого метода. До тех пор, пока наше самоосвобождение еще не созрело, нужно уделять внимание контролю мыслей и методу пратипакша­бхаваны. Нужно уметь выстраивать свои мысли в нужном направлении. Это очень мощный инструмент, который принесет нам огромную пользу, если мы научимся им управлять.

Кто может управлять своими мыслями, тот стоек в садхане, в тапасе, в соблюдении обетов, принципов, идеалов, ценностей. У кого трудности с контролем мыслей, у того трудности и с соблюдением идеалов, ценностей, самай, обетов – это прямая связь. Кто контролирует мысли, тот может очень грамотно, хорошо учиться и учить других. Он обладает большой ясностью, большим различением, может добиваться своих целей.

Гуру асуров Шукрачарья получил задание от Шивы в качестве испытания медитировать вниз головой в течение года, вися на дереве, и вдыхать при этом дым, идущий от подожженных листьев. Шива сказал, что тот, кто сумеет выполнить это испытание, получит сандживани­мантру, позволяющую оживлять даже мертвых. Индра, который стоял рядом, не рискнул выполнять такой тапас. Но гуру асуров Шукрачарья взял такой суровый обет, и хоть его пытались отговорить, мотивируя тем, что в результате этого тапаса можно потерять жизнь, он сказал: «Я готов выполнить его». Индра пытался помешать ему, и даже его дочь Джаянти пришла в то место, где он выполнял аскезу, и подсыпала в костер вместо листьев семена перца чили. Однако Шукрачарья продолжал выполнять аскезу, даже вдыхая дым от этого перца. Он был преисполнен решимости выполнить приказ Шивы (адешу) и получить обещанное благословение – он добился его, благодаря великому тапасу. Шукрачарья хотел своих учеников сделать бессмертными в борьбе с богами, дать им такое благословение.

Верность своим идеалам, обетам, принципам происходит благодаря контролю мыслей. Напротив, человек с запутанным, неясным мышлением, который неумело действует, обращаясь с мыслями, склонен постоянно совершать ошибки, его санкальпа не воплощается, а взятые принципы он иногда не может выполнить.

Иногда человек терпит неудачу в долгом ритрите, потому что он не справляется с потоком мыслей, с роем мыслей. Иногда человек терпит неудачу в темном ритрите, потому что он сталкивается с такими энергиями, которые ему не «по зубам». Это потому что он плохо подготовился. Это как солдат на учениях и тренировках что-то упустил – в реальном бою он терпит поражение. Напротив, тот, кто был очень усерден в тренировках, в реальном бою чувствует себя очень уверенно. Повседневная практика монашества – это одновременно и тренировка, и бой, когда вы непрерывно должны учиться управлять своими мыслями.

Если вы думаете неправильно, плохо, нечисто, это, прежде всего, минус вам. Если вы думаете чисто, возвышенно, даже в обстановке, которая к этому не располагает, это вам большой плюс. Это вам зачтется всегда, боги вас вознаградят. Даже если вы чувствуете несправедливость, какую-то нечистоту или внешние сложные условия, но сохраняете возвышенное мышление, это всегда вам большой плюс, если вы умеете контролировать ум.

Жадность, жажду присвоения и обладания следует разгонять стремлением к честности, незаинтересованностью, щедростью, удовлетворенностью и нестяжанием. Благородство и великодушие, спокойствие и величие сердца помогут вам изгнать все мысли об ограниченности, ревности и скупости.

Иллюзия и влечение легко рассеиваются при развитии проницательности. Тщеславие преодолевается всесторонней скромностью, высокомерие – учтивостью.

Размышление о возвышенных идеях и благородных деяниях – лучший метод для преодоления мрачных мыслей и вызываемой ими депрессией. Вспомните снова, что позитивное побеждает негативное. Это великий действующий закон природы. Теперь глубоко настройтесь на мысли, противоположные угрюмым и мрачным, думайте о вещах, которые возвышают ваш дух. Думайте о хорошем настроении.

Очень важно, проходя через подобные переживания, уметь с ними работать. Проходя через такие переживания, вы вырастаете духовно. Не имея подобного опыта, самоосвобождения грубых или негативных мыслей, состояний, вы всегда будете незрелыми, вы всегда будете «плюшевыми» йогами. «Плюшевый» йог – это тот, кто, практикуя в хорошей обстановке, радостен, весел и счастлив. Но стоит ему наступить на колючку или встретить какое-то препятствие, его душа «уходит в пятки» и вся осознанность теряется. Истинный йог должен быть огнедышащим драконом, который, раскрыв пасть, может проглотить все, что угодно, но его огонь не исчезнет.

 Безграничное воззрение, безупречное поведение

Иногда практикующие нео­Адвайту или даже практикующие Лайя-­йогу, склонные к воззрению, имеют тенденцию перекоса в сторону воззрения, недооценки самого мышления и важности контроля мышления. Если они недооценивают сам настрой мыслей, их чистоту и переоценивают воззрение, они могут совершить ошибку, потерпеть неудачу. Жить, руководствуясь одним только воззрением – это уже быть Даттатреей. Это значит, воззрение настолько сильно, что оно стало и осознаванием, и поведением, и праной, и мысли переплавило. Больше нет нужды работать с умом – воззрение само с ним работает. Это будущее, к которому следует стремиться.

Но надо понять, что это не настоящее. Это еще надо заработать, заслужить. У практикующих, кто этого не понимает и игнорирует работу с относительным мышлением, часто бывает так: воззрение, воззрение, воззрение. А мысли – не важно, энергии – не важно, эмоции – не важно. Потом воззрение пропало, а мысли, энергии, эмоции и карма остались, тогда человек оказывается у разбитого корыта, потому что воззрение очень тонкая вещь. Бывало так, что человек, делая ошибку, терял потом воззрение, и скатывался на путь полу­кармического состояния, потому что понадеялся на воззрение, а открытости, доверия, полной отдачи воззрению и умелости в его удержании не было, а было некое ментальное представление. Потом эти ментальные представления поток кармы просто снес, как шквал, он снес это воззрение, и остались мысли, с которыми не было работы: не дисциплинированные, не очищенные.

Поэтому мы часто говорим: «Пусть мое воззрение безгранично, как небо, мое поведение так же тщательно, как мелко просеянная мука». Под поведением мы имеем в виду не только действия тела, но также умственное, мысленное поведение.

Вера в метод

Надо обладать сильной верой в то, что ты делаешь. Например, человек практикует санкальпу или садхану и думает: «Может получится, а может – и нет». Это неправильный подход. Вы должны сильно верить в метод.

Если вы принимаете обеты монаха, вы должны верить в свои обеты, вы не должны думать: «Может, я буду хорошим монахом, а может – и нет. А у меня получится?», вы даже таких мыслей не должны допускать. Вы должны думать: «Я буду самым великолепным, самым лучшим монахом или послушником». А если вы не уверены, значит у вас слабая вера. Если вы садитесь в ритрит, не нужно думать: «Вдруг у меня не получится?», – вы должны думать: «Скорее, солнце и луна поменяются орбитами, чем у меня в ритрите не получится». Такая у вас должна быть вера. Идя за пожертвованиями, вы не должны думать: «Сумею ли я собрать пожертвования или не сумею?» Вы должны идти, как рог носорога: «Там, где иду я, пожертвования просто льются рекой, я успеваю только подставлять обе руки, сумку, мешок для пожертвований и еще, проповедуя, увлекать за собой новых монахов». У верующего человека земля «горит» под ногами в хорошем смысле, и боги его благословляют.

Человек со слабой верой – это всегда существо, зависимое от карм; им управляют эго, кармы и другие вещи. Если вы практикуете исцеление, вы должны обладать сильной верой, что вы обязательно исцеляетесь. Почему? Потому что мир состоит из веры.

Вера – это глубинный смысл, который лежит в основе творения всей Вселенной. Когда Брахма творил Вселенную, он глубоко верил в реальность этой Вселенной, поэтому она такой реальной кажется всем живым существам. И если мы хотим что-то сотворить или создать, мы должны также сильно верить.

КАК УКРЕПЛЯЕТСЯ СИЛА МЫСЛИ

Моральная чистота укрепляет силу мысли

Мысли человека, который говорит правду и морально чист, всегда обладают огромной энергией. Тот, кто в ходе длительной практики научился контролировать гнев, приобретает колоссальную силу мысли. Когда йогин, чья мысль обладает мощным энергетическим зарядом, говорит одно слово, оно производит неизгладимое впечатление на души других людей. Такие добродетели как правдивость, серьезность и трудолюбие, это лучшие источники ментальной силы».

       Считается, что если человек лжет или лицемерит, он накапливает карму невежества. В следующей жизни эта карма проявится как недоверие к его словам, отсутствие авторитета, слова не будут материализовываться, его никто не будет воспринимать всерьез. Худшие последствия – совершенно ужасные: описывают, что язык такого человека раскатают, словно большой железный лист, положат на раскаленную наковальню и будут бить по нему большими молотами. Астральный мир многообразен и дурных карм там тоже большое многообразие. Смысл такой, что если за словами человека не стоит искренность и реальная духовная сила, он сам теряет эту духовную силу, сам себя наказывает.

Внутренняя чистота ведет к истине

Чистота ведет к мудрости и бессмертию. Чистота бывает двух видов: внутренняя (или ментальная) и внешняя (или физическая). Гораздо важнее ментальная чистота.

Ментальная, умственная чистота гораздо важнее физической. Бывает, человек очень хорошо внешне ухаживает за физическим телом, чистит ботинки и выглядит «с иголочки», но внутри его раздирают нечистые мысли. Можно сказать, его внешняя чистота ничего не значит. Святые сиддхи, авадхуты иногда валялись в грязи, ели с собаками или из черепа, но внутри они сверкали, были как божества, потому что их духовная чистота была настолько велика, что они все могли интегрировать в единый «вкус». В их видении даже грязь была как бриллианты, а череп собаки как чаша из золота. Они очистили себя, но другие люди не понимали и считали их грязными.

Ежедневная борьба монаха – за ментальную чистоту. Когда мы находимся в монастыре, очень важно уделять внимание ментальной чистоте. Это ежедневный вопрос борьбы в течение многих лет, и вы должны такую борьбу выиграть. Если вы не боретесь за ментальную чистоту, идут дни, вы проигрываете, это значит, тактика садханы строится неправильно. Многие садхаки терпели неудачу именно из-за того, что не понимали важность ментальной чистоты. Они переоценивали воззрение и думали: «Раз я знаю воззрение Адвайты, то мне достаточно пребывать в воззрении». На самом деле это неправильный подход, потому что истинное пребывание в воззрении неизбежно должно вести к ментальной чистоте, ведь воззрение – это совершенная чистота. Где в Брахмане может взяться что-то иное, кроме Брахмана? Брахман чист по определению, это означает, если воззрение глубоко интегрировано в мысли, поступки и поведение, должна быть супер трансцендентальная чистота. Сознание просто сверкает ослепительной вспышкой света, а любые мысли – это как игра, радужные разводы на этой сфере ослепительной вспышки света. Но часто бывало так, что у садхаков воззрение – в философии во время диспутов, а в относительном измерении происходит накопление нечистых мыслей и ментальных состояний. Тогда такой садхак терпит неудачу, поражение, если он вовремя не спохватится и не начнет с этим работать.

Разве так должен действовать умный йогин, монах? Конечно, нет. Он никогда не ждет, пока все это накопится – он мгновенно это очищает, потому что это вопрос вашего будущего. Нарушать тонкие контуры сознания – это то, что называется грех. Грех – он не внешний, он внутренний. Борьба с внутренним грехом гораздо труднее, чем с внешним. Под грехом подразумевается не понятие в духе христианского чувства вины, а состояние омраченности, клеши.

С обретением внутренней (ментальной) чистоты достигается бодрость ума, однонаправленность сознания, покорение индрий и подготовленность к осознанию Высшего «Я».

  Духовная сила освобождает карму

Сила человеческой мысли не знает границ. Чем сфокусированнее человеческое сознание, тем больше силы сосредоточено в одной точке. У человека, поглощенного мирскими делами, лучи сознания рассеиваются, происходит утечка ментальной энергии во всех направлениях. С точки зрения концентрации эти рассеянные лучи следует собрать воедино, и это можно сделать в ходе практики концентрации, после чего сознание следует обратить в сторону Бога».

Мысль можно уподобить лучу лазера, карму можно уподобить большой черной глыбе; надо этим лучом лазера большую глыбу испарить, рассеять. Если луч лазера мощный и концентрированный, это возможно: вы направляете луч лазера, и глыба понемногу тает и испаряется. Если он слабый и направлен в разные стороны, сколько не направляй, это будет просто освещение этой глыбы, но не испарение. Поэтому сильный ум способен добиться многого в садхане. Все святые люди обладают очень сильным концентрированным умом. Когда говорят «духовная сила», то имеется в виду именно сила сознания. Сознание, как минимум, должно обрести магическую силу. Шаманы, колдуны, маги – все обладают большой магической силой. За счет этого они могут усмирять духов, заставлять их служить себе, сдвигать тоннели реальности, менять судьбу другим людям в астральном мире, вмешиваться в причинно­ следственные связи; это нормально.

Если маг слабый, никакие духи его не послушаются, и он ничего не сможет поменять. Поэтому первый шаг – это понимание магической природы сознания, т.е. ментальная сила дает возможность освобождать свою карму. Святые же должны обладать еще большей ментальной и духовной силой, чем шаманы, колдуны или маги. Иногда духи (существа после смерти, которые обладают очень маленькой духовной силой) имеют много привязанностей, они жаждут получить новое тело. Тогда тантрийский йог или маг может пообещать духу взамен на то, что он выполнит какую-то работу для него, поселить его на время в какое-либо тело человека. Заключают своего рода сделку: дух выполняет для него работу, а тот предоставляет ему какое-то тело.

Можно представить так, что наше подсознание – это огромная астральная вселенная, полная асуров, богов, демонов, т.е. каждый человек – это микрокосмос, и мы всю эту огромную вселенную должны очистить, упорядочить и так развить свое сознание, чтобы в этой вселенной действовать, чтобы она стала нашей внутренней мандалой.

Все что у нас есть, с чего мы начинаем, – это небольшой чистый лучик сознания. Мы его должны тренировать и закалять дальше. Тот монах, который не тренирует сознание, конечно, не сумеет свою вселенную очистить и превратить в мандалу. Поэтому усердие – это нормальный закон жизни для практикующего. Те, кто тратят жизнь на чувственные удовольствия, развлечения, пребывая в тамасе, в раджасе, не развивают сознание, конечно, узнают последствия этого. Человек может в материальном мире быть богатым, очень важным, гордым, высокого мнения о себе, но когда он выходит в астральный мир, он – никто. Даже небольшой дух может на него напасть, заставить его болеть, захватить его сознание в ловушку, куда-то поместить и все – вот реальность в астральном мире для души человека. Практикующий, наоборот, обладает большой силой сознания, его сила такова, что он проявляет целый божественный мир, целую божественную мандалу.

Были истории, когда за йогином, выполнявшим тапас, приходили духи Ямы, посланцы бога смерти, Ямараджи. Сила тапаса святого окружала его таким пламенем, что они не могли к нему подойти, и как только они хотели взять его душу и привести за собой по велению Ямы, сила тапаса так окружала пламенем этого йога, что они обжигались, испуганные уходили и говорили: «Мы пришли за его душой по твоему приказу, о Яма, но не смогли ее забрать из тела, потому что тапас йога обжег нас, так он был силен». Святой, обладая большой силой сознания, контролирует астральный мир и астральное тело.

Пища для тонкого тела

Развивайте внимание – и обретете хорошую способность к концентрации. Для концентрации необходимо душевное равновесие. Охраняйте душевное равновесие, всегда будьте в хорошем расположении духа – только тогда вы сумеете концентрироваться. Будьте регулярны в практике концентрации, располагайтесь в одном и том же месте, в одно и то же время, в четыре утра. Целибат, пранаяма, снижение потребности и активности, бесстрастие, безмолвие, уединение, дисциплина чувств, джапа, способность контролировать гнев, прекращение чтения романов, газет и походов в кино – все это вспомогательные средства для концентрации.

Какое кино для монаха? «Вишну Пурана», «Махабхарата», другого не нужно. Романы для монаха: «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Шива Самхита». Это ваша духовная культура. Очень важно быть щепетильным, избирательным в плане информации. Информация – это та же пища для тонкого тела. Мудрый человек никогда не будет есть прокисшую, несвежую, острую, соленую пищу. Он знает, что ему полезно для тела, а что вредно, если только он не практик единого «вкуса». Но пища для астрального тела и ума еще важнее, и мудрый человек не будет помещать в свой ум ненужные вещи.

Физическое переутомление, чрезмерная болтовня, переедание, избыточное общение с мирянами, длительная ходьба, необузданное потворство – все это нужно преодолеть.

Идти к святости

Когда вы живете в монастыре, очень важно проникнуться духом практикующего. Дух практикующего означает, что вы должны иметь определенное самоуважение к себе как садхак. Бывает, если садхак неопытный, то когда в монастырь приходит какой-нибудь мирянин, он хочет с ним поговорить: «Как там, на большой Земле?» Это значит, что у него просто сенсорный голод, неутоленная жажда общения. Но разве опытный садхак будет так себя вести? Я говорю о не практикующих, а не про учеников, практикующих мирян. Опытный садхак не стремится к общению. Это не значит, что он высокомерно относится или презирает других. Он всех любит и относится с чистым видением. Но и знает, что у него должны быть определенные нормы общения, бережет свою осознанность, свою прану.

Опытный садхак всегда стремится соблюдать определенный режим, собственные принципы, зная, что это очень благоприятно для Дхармы, благоприятно для садханы. Почему? Потому что его уровень невысок, и даже тот маленький уровень надо держать, а как только он его понизит, все его наработки тоже исчезнут, поэтому он защищает и бережет себя. В этом должно быть достоинство монаха – монах по капле собирает свою святость. Первые годы очень важно собирать эту святость и ее не расплескивать. Когда вы станете духовно опытными, у вас этой святости будет много, вы можете более свободно себя вести, потому что святость уже не расплещется, но первые годы это действительно очень важно.

Практикуя в монастыре, надо идти к святости, а если не идти к святости, то и особого смысла в монастыре нет; смысл есть, но он малый. Истинный смысл – продвигаться к святости. Святость не приходит просто так – от того, что мы провели в монастыре три года или пять лет, мы не становимся святыми. Святость приходит именно тогда, когда мы стараемся, прилагаем усердные усилия и очищаем себя. По мере практики, когда ваша духовная сила возрастает, вы перестаете быть ведомыми личностями или несамодостаточными, вы становитесь ведущими личностями.

Если человек духовно слаб, его надо подбадривать, вдохновлять: «Не вешай нос, старайся, крепись, иди к Богу!» Такой человек еще слабая личность, зависимая, нецелостная. Духовно ­сильная, целостная личность не нуждается в том, чтобы его подбадривали, укрепляли в вере – она сама, кого хочешь, подбодрит. Очень важно из такой подбадриваемой, слабой личности становиться сильной личностью, которая своим присутствием других вдохновляет. Очень важно становиться сильной духовной личностью. Сильной духовной личностью можно стать, когда у нас внутри нет компромиссов, когда мы освобождаемся от желаний и, обладая очень сильной верой, прилагаем усердие по очищению себя.

Организованность мышления

Остановите беспорядочную работу мысли. Выберите тему и думайте о ней в различных аспектах и с разных сторон. Когда вы упорядоченно думаете на одну тему, не допускайте в свой сознательный разум посторонние мысли, снова погружайте сознание в выбранную тему. Скажем, вы начинаете, к примеру, думать о жизни и учении Джагат Гуру Ади Шанкарачарьи. Думайте о месте его рождения, его раннем детстве, его личности, его добродетелях, его учениках, его писаниях, его философии, каких-нибудь важных высказываниях из его трудов, мистических способностях, которые он время от времени демонстрировал, его комментариях к Гите, Упанишадам и Брахма-сутрам.

Пусть ваша мысль плавно перетекает с одного из перечисленных пунктов на другой по порядку. Охватите все пункты, вновь и вновь фиксируйте сознание в одной точке, потом переходите к другой теме. Посредством такой практики вы разовьете упорядоченную работу мысли. Ментальные образы обретут устойчивость и силу, они станут четко-определенными и ясно-очерченными. У обычных людей ментальные образы расплывчатые и смутные.

Развитие силы воли

Каждая отстраненная чувственная мысль, каждое искушение, которому вы не поддались, каждое сдержанное грубое слово, каждое благородное стремление способствует развитию вашей силы воли или душевной силы и приводит вас все ближе и ближе к цели. Мысленно повторяйте с глубоким чувством: «Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. С помощью силы воли я могу делать все. Я обладаю несгибаемой волей». Воля – это динамическая сила души. Когда она действует, все умственные способности: суждения, память, понимание, беседа, рассудочная способность, умение различать, способность размышлять и приходить к умозаключениям – срабатывают. Воля – это царь умственных способностей. В состоянии чистоты и непреклонности мысль и воля способны творить чудеса. Воля омрачается и слабеет из-за вульгарных страстей, любви к наслаждениям и желаний. Чем меньше желаний, тем крепче сила мысли и воля. Когда сексуальная энергия, мышечная энергия, страх и т.д. преобразуются в силу воли, ими можно управлять. Для человека с сильной волей нет ничего невозможного на земле. Когда вы отказываетесь от давней привычки пить кофе, вы до некоторой степени контролируете чувство вкуса, разрушаете одну васану и избавляетесь от пристрастия».

Сила воли должна быть такова, чтобы вы могли, не обладая удовлетворением чувственных желаний, комфортом, какими­то пристрастиями, иметь при этом ясный, ровный ум и концентрироваться на практике. Когда вы длительно годами так живете, вы можете без трудностей выполнять садхану и в длительных ритритах.

«Когда вы освобождаетесь от траты усилий на приобретение кофе и от привычки его употреблять, вы обретаете некоторый покой. Энергия, затрачиваемая на желание выпить кофе, которая прежде действовала на вас возбуждающе, ныне превращается в силу воли. Этой победой над одним желанием вы обретаете силу воли».

Человек в обычной мирской обстановке очень быстро растрачивает свой духовный потенциал, даже если с рождения им обладал. У него появляется множество маленьких, средних и больших привычек, захваченностей и страстей: иногда он привыкает пить кофе, есть особый тип еды, заниматься сексом, привязываться к определенным людям. Таких привычек и маленьких привыканий накапливается с годами все больше и больше, а впоследствии вся жизнь представляет некий комок привыканий, стремлений и захваченностей. Этот комок забирает 80­90% воли и энергии. Такой человек не способен ни на концентрацию, ни на духовную практику. Даже если он хочет что-то делать, он не чувствует вдохновения, у него ничего не получается. Если такому человеку предложить делать два часа пранаяму или выполнять мантру, медитацию Махашанти, ему станет скучно и неинтересно через пятнадцать минут, потому что вся его духовная сила уже отдана, она забрана маленькими привычками, страстями и захваченностями.

Монах, наоборот, должен жить так, чтобы год от года его дух и духовный пыл крепчал; поскольку он все больше и больше развивает себя, живет безупречной жизнью, его духовная сила все больше и больше увеличивается. Если год назад вы не могли сидеть в падмасане, то через год вы можете сидеть пятнадцать минут. Если год назад для вас час Махашанти был пыткой, то через год становится просто неприятной вещью, но не пыткой, через два года становится нейтральной вещью, через три года становится приятной вещью, через четыре года Махашанти – это блаженство, а через пять – это восторг и экстаз. Так обычно растет ваша садхана. Если жизнь без мирских желаний раньше была очень скучной, вы чувствовали неудовлетворенность, находясь в ритрите, оставаясь наедине, когда хочется поговорить, что-то посмотреть, то понемногу ум начинает получать вкус к настоящей духовной жизни, он оборачивается внутрь, начинает искать внутреннее богатство и получать удовольствие от того, что он соприкасается с внутренним богатством. Он убеждается, что сансарная жизнь – жизнь снаружи, удовольствия, получаемые извне – суррогат, это псевдоудовольствия. Сколько бы он их ни получал, все богатства он уже внутри имеет, и он привыкает к такой духовной жизни.

Этой победой над одним желанием вы обретаете силу воли, а если вы победите в себе пятнадцать таких желаний, ваша сила воли станет в пятнадцать раз крепче и могущественнее, и эта победа помимо укрепления силы воли поможет вам обуздать также и другие желания.

Безмятежное умонастроение, душевное равновесие, хорошее расположение духа, внутренняя сила, способность выполнять сложные работы, успех во всех предприятиях, способность влиять на других людей, магнетическая и динамическая личность; магнетическая аура, отраженная на лице; сияющие глаза, пристальный взгляд, сильный голос, благородная поступь, твердый характер и бесстрашие – вот приметы или симптомы, указывающие на возрастание силы воли.

Развитие логического мышления

Ментальные образы обычного человека очень расплывчаты. Он не ведает, что такое глубокое размышление, его мысли хаотически блуждают, порой в его мыслях царит полная неразбериха. Только у мыслителей, философов и йогинов четко определенные и ясно очерченные ментальные образы».

Если вы стали монахами или становитесь учениками, вам надо сформировать ум философа, т.е. ваша судьба – быть философом. Если кто-то думает: «У меня нет философского мышления, я не понимаю», – что я могу сказать? Надо научиться понимать, надо учиться. Говорят: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Надо обрести структурированный философский ум, надо уметь ловко оперировать концепциями не ради самих концепций, а ради тренировки ума.

Надо уметь ловко ими оперировать, ловко их самоосвобождать, выстраивать стройные логические схемы, искать ассоциативные цепочки, четко работать с терминами и понятиями, четко определять смысловые поля каждого термина, улавливать разницу оттенков понятий в разных школах и традициях, устанавливать сложные логические взаимосвязи и иерархически структурировать понятия и связи между понятиями. Все это должна дать философская логическая подготовка. Это называется ясностью.

Если ваша ясность безупречна, она всегда вам будет помогать в духовной жизни. Ясность проявляется в виде грамотно написанного философского трактата, в виде хорошо подготовленного доклада или комментариев, в виде хорошо прочитанной лекции или проповеди, в виде ясного, умелого изложения своих мыслей на собрании по служению или другом собрании. Все это характеризует вас как человека, обладающего осознанностью в речи, ясностью.

Не может быть святого, который сумбурно излагает свои мысли, путается, не может понять. Это не свет, это не ясность, это тамас в речи. Святой всегда обладает очень сильной, ясной, глубоко убедительной речью, способностью выражать свои мысли. Как правило, все святые выражались очень поэтичным, красивым, ясным и убедительным языком. Они не обязательно были интеллектуалами или пандитами. Иногда они говорили очень просто, но сила и красота их слов всегда поражала, потому что их свет проявлялся через все, в том числе через мышление и речь.

Дисциплина ума

У тех, кто практикует концентрацию и медитацию, развиваются способности к созданию выразительных и хорошо оформленных ментальных образов. Большей частью ваши мысли неустойчивы, они наплывают и ускользают, поэтому они смутные и неопределенные.

Часто бывает, человек не может собраться и взяться за служение, это означает – его ум не собран, его мысли разбегаются в разные стороны, у него нет четкого представления цели, нет яркого образа, где он видит конечный результат, куда ему двигаться, и веры в этот образ. Когда он начинает действовать, он делает хаотичные, бессистемные вещи, не видя конечной цели, и потом говорит: «У меня не получается». Я скажу: «Да и не получится», – совершенно неправильный подход. Прежде чем что-то делать, вы должны это увидеть ярко, ясно, очень красиво, в самом лучшем виде. Вы должны увидеть конечный результат, несколько вариантов конечного результата, и из них выбрать самый лучший, который светится. Вы должны увидеть поэтапную цепочку к этому результату, несколько таких цепочек, и тоже уметь выбирать самые лучшие варианты. Когда вы это видите на тонком уровне, на уровне мысли, то затем вы делаете, и у вас все получается, у вас ничего не разбегается. Это не ясновидение, это дисциплина мышления, дисциплина создания образов.

Мысли наплывают и ускользают, поэтому они смутные и неопределенные. Образы не отличаются ни четкостью, ни силой, ни определенностью. Вам нужно укреплять ментальные образы с помощью ясного, непрерывного и глубокого размышления. На основе вичары (логического рассуждения), мананы или глубокого размышления и медитации вы должны усмирить свои мысли и придать им определенную форму. Тогда философская идея обретает устойчивость. На основе правильного мышления, рассуждения, самонаблюдения и медитации вы должны внести ясность в свои мысли, тогда исчезнет путаница в мыслях, они будут устойчивыми и хорошо обоснованными. Думайте логически, вновь и вновь вносите ясность в мысли, занимайтесь самонаблюдением в одиночестве, старайтесь максимально очищать мысли, утихомирьте мысли. Не давайте возможности уму метаться, пусть лишь одна волна мыслей тихо вздымается и опускается. Отгоняйте все посторонние мысли, не имеющие отношения к теме, которую вы в настоящий момент разрабатываете.

Правильная работа мыслей

Большинство из нас не знает, что такое правильная работа мыслей. Большинство людей мыслит поверхностно и непродуманно. Способностью к глубокому размышлению владеют немногие. В этом мире очень мало мыслителей. Глубокое размышление требует интенсивной садханы. Необходимы бесчисленные рождения, чтобы произошла эволюция мышления, только тогда мы начинаем мыслить глубоко и основательно. Независимость и оригинальность мыслей демонстрируют ведантисты. Для выполнения ведантической садханы мананы, или размышления, необходим острый ум. Упорная, настойчивая и четкая работа мысли, постижение сути проблемы или ситуации, исходных предпосылок всех мыслей и Бытия – вот истинная сущность ведантической садханы. Вам придется отказаться от прежней идеи, как бы глубоко она в вас ни укоренилась, когда вместо нее к вам придет новая, облагораживающая идея. Если у вас не хватает мужества открыто взглянуть на плоды ваших размышлений, проглотить выводы, к которым вы в результате можете прийти, что бы они не значили для вас лично, никогда не вдавайтесь в философские рассуждения, посвятите себя преданному служению».

Увеличение силы ума – это первый шаг к пониманию природы Ума. Часто люди не умеют наблюдать свои мысли и не понимают, что мысли и реальность – это разные вещи. Часто они путают свои мысли о реальности и саму реальность, т.е. реальность воспринимается через оценочное сознание. Между реальностью и оценочным сознанием ставится знак равенства. Например, человек говорит: «Это так». Я его спрашиваю: «Это реальность или это ваша оценка реальности?» Он думает. Зову другого человека, этот человек говорит: «Нет, это так». Я говорю: «Смотрите, вот другая оценка реальности. Так это реальность или это ваши мысли о реальности?»

Чувствуете разницу: реальность и ваши мысли о реальности? Мысли о реальности у каждого могут быть разные, а реальность – она всегда реальность. Иногда человек, задумываясь, делает открытие: оказывается, что нет реальности как таковой, а есть мысли о реальности и оценка реальности, есть точки зрения. Но все люди не понимают этого, если они не отслеживают свой ум. Когда они что-то оценивают, они верят в свою оценку; когда они думают, они верят в то, что они думают. Они думают, что это и есть реальность. Поэтому в мире столько запутанности, хаоса, непонимания; войны, конфликты только из-за этого.

Например, есть мысли: «Евреи плохие». У евреев другие мысли: «Палестинцы плохие». Одни думают и оценивают реальность так, другие – так, но каждый думает, что их оценка – это и есть реальность. Две реальности, два кармических видения не совпадают, тогда начинается пуск ракет друг другу. Если бы люди устраняли это и действовали с позиций ясности, то не было бы никаких конфликтов.

Одному человеку я говорю: «Подумайте, что мир вокруг, то, что вы видите – это ваши мысли, это ваша оценка реальности». Человек отвечает: «Ну, как? Это самая настоящая реальность. Я сейчас выйду, мне будет холодно. Ведь это не мои мысли, это реальность». Я говорю: «А допустим, человек, который занимается обливанием по системе Порфирия Иванова: он выйдет, ему не будет холодно. Разве это не оценка реальности? Это ваши мысли, ваша оценка реальности. Или инопланетное существо, которое привыкло жить при минус двести градусов, а при минус двадцать, ему будет очень жарко. Так где же абсолютный критерий?» Он убеждается: «Да, это моя точка зрения, всего лишь мое узкое восприятие». Все это просто понятия, нет чего-то абсолютного.

Важно всегда помнить: между мыслями о реальности и реальностью нельзя ставить знак равенства; между вашей оценкой мира и самим миром нельзя ставить знак равенства, – это не одно и то же. Почему? Мысли и оценка реальности – это точка зрения, она зависит от прошлой кармы, от нынешнего воспитания, окружения и от многих факторов, которые индивидуальны и уникальны для вас, но для другого – совсем по-другому.

Например, если я оцениваю реальность без осознавания Адвайты, то, что будет оценивать во мне: сорок лет впечатлений моей жизни, а также тысячи лет прошлых жизней, мое образование, воспитание именно в ту уникальную эпоху, в которой я живу. Но если бы я жил в средневековой Англии, то у меня были бы совсем другие отпечатки. Моя оценка реальности была бы совершенно другая, если мы не берем в расчет адвайтическое осознавание. Если бы вы жили в племени индейцев масатек, то ваша оценка реальности и ваши отпечатки заставляли бы вас оценивать реальность совершенно по-другому.

Воспитание божественного мышления

Будучи великой силой, мысль обладает колоссальным могуществом. Поэтому чрезвычайно важно знать, как использовать эту силу в ее самом высшем предназначении для достижения максимально возможных результатов.

Почему мы часто говорим: «Применяй чистое видение, соблюдай самайю». Самайя – это умение сохранять ментальную дисциплину. Чистое видение – это умение правильно выстраивать чистые ряды мышления. Если человек этого не придерживается, в его мыслях хаос. Представьте, есть мысленный ряд из чистых стран или из божеств, а затем идет деструктивный мысленный ряд: мысли изломанные, мутные, злобные, нечистые, с рогами, зубами и высунутыми языками, и он идет с таким мысленным рядом. Он создает определенные причины, которые обязательно проявятся как следствие. Это неправильно.

Если человек соблюдает самайю, чистое видение, он сразу увидит отклонение, что его мысленный ряд мрачный и ведет в нижние миры. Если он правильный монах, он обязательно раскается, самоосвободит, применит пратипакша­бхавану. Он этого не оставит, у него в голове зазвучит сигнал тревоги: «Тревога! Тревога! Нечистое видение!» Он сразу предпримет действия и изменит этот мысленный ряд. Если же это незрелый практикующий, он даже не обратит на это внимания, не заметит, его мысли будут развиваться до тех пор, пока не дойдут до критической точки.

Такое знание открывается в практике медитации. Практическая работа мысли обращает сознание к объекту, а непрерывное размышление держит сознание в состоянии постоянной занятости. Восторг вызывают расширение и блаженство развитого сознания, а побуждение сознания к неотвлеченности внимания осуществляется этими двумя видами размышления. Медитация начинается тогда, когда появляется прикладная и непрерывная работа мыслей: восторг, блаженство и сосредоточенность сознания.

Богам в высших сферах присущи очень чистые, возвышенные, стройные мысли. Боги мыслят системно, самоорганизованными мыслями, мандалами. У них очень чистые ряды мыслей, чистые вереницы образов. Боги постоянно плывут в потоках то блаженства, то радости, то восторга, то расширенного состояния, потому что у них очень дисциплинированная структура мышления, они очень чутки в плане дисциплины мыслей, у них очень развита этика, чувство прекрасного, эстетика. Все это следствие ясности и пребывания в созерцательной мудрости. С их точки зрения люди глупы и примитивны, очень грубы, особенно если не практикуют, это если не иметь чистого видения. Сознание человека, у которого мышление не воспитано, – это сознание орка, что-то очень грубое и жесткое. Наша задача – избавляться от такого сознания и воспитывать в себе духовное, тонкое, божественное сознание. Тонкое, божественное не значит слабое, это значит – очень стройное, гармоничное мышление, чистые и ясно структурированные образы.

За счет чего происходит воспитание мышления? За счет того, что мы учимся созерцать, и в этом созерцании черпаем силу для очищения ума; за счет концентрации, из концентрации мы черпаем силу для гармонизации мысленных рядов, гармонизации образов и за счет соблюдения принципов самайи, чистого видения и Винаи.

Мысли – отражение души

Мысль – это живая жизненная сила, самая живая, тонкая и неудержимая сила во Вселенной. Мысли живые. Они движутся, обретают форму, очертания, цвет, качества, вещество, силу и вес. Мысль – это реальное действие.

Что значит, когда говорят: мысли живые, они имеют форму, очертания? Это значит, что если вы о ком-то думаете хорошо, то астральным зрением вас можно увидеть, будто вы этому человеку дарите цветок или плод; а если думаете плохо, то астральным зрением можно увидеть, что вы стоите над этим человеком и у вас в руке плетка, палка или что-нибудь другое, в зависимости от ваших интерпретаций, фантазии. Конкретные мысленные бхавы перерастают в конкретные образы. Это может быть мимолетная мысль, но она сразу отливается в образ. Если вам что-то не нравится, то в астральном мире у вас хмурое выражение лица, вы берете и захлопываете дверь перед чем-то. Если вы чему-то открыты, радостны, в астральном мире у вас радостное выражение лица, красивое одеяние, и вы распахиваете дверь. Так это может видеться. Из повседневных состояний таких образов накапливается очень много, они создают целую астральную область, которая человека окружает. Когда заходишь в тонкий мир человека, который находится в отрицательном, негативном состоянии, видишь, как он блуждает по мрачным подземным лабиринтам, готическим формам, строениям, пещерам. Если человек накапливает тонкие, возвышенные, радостные состояния, то видишь его в больших залах, уютных теремах, хоромах; все чистое, наполненное светом, инкрустированной мебелью, драгоценными вещами. Рядом красивые юноши и девушки, высокие и стройные, в красивых одеждах. Это его собственные мысли приобретают такие образы. Нет ничего сложного в том, чтобы войти в тонкий мир человека и увидеть его душу, как он мыслит.

Мысль проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли. При развитии позитивного мышления мы обретаем творческую силу.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИЙ

Причина рождений

Контролируйте мысли или санкальпы, избегайте фантазий и грез, деятельность сознания прекратится. Само по себе угасание санкальп – это мокша или Освобождение.

Сама наша жизнь – это результат плохой, неправильной санкальпы. С одной стороны, это санкальпа Господа Брахмы, и его санкальпа хороша, правильна, это его лила, творческая эманация. Мы, как санкальпа Господа Брахмы, вполне хороши, мы есть игра его сна, его сознания, и он вполне доволен своей игрой. Но как своя собственная санкальпа наше рождение есть ошибка. Разве мы, если бы имели возможность, выбрали себе такое рождение? Возможно, мы бы выставили сразу другие настройки: бессмертие, многотелесность, отсутствие старости, чистую благоприятную судьбу, вечную юность, обладание благоприятными качествами, сиддхи, сверхспособности. Сразу выставили бы: не нужно спать, не нужно ходить в туалет, не нужно есть, всегда сыт и т.д. Все бы ограничения мы убрали и выставили бы правильные настройки, если бы мы сами решали это.

Наша санкальпа – это ошибка, наша жизнь есть следствие неправильных санкальп. Поэтому христиане говорят: «Человек во грехе живет». Во грехе, потому что авидья является причиной собственного рождения. Когда мы лишаем свою карму силы инерции предыдущих санкальп, которые заставили нас воплотиться, то следующей жизни больше не будет или она будет в магических мирах, в чистых странах, в божественных мирах.

Человек, который очистил свое сознание, может быть освобожденным при жизни. Хотя у него тело человека и он ведет себя как человек, но если его ум чист, то это его последняя жизнь в сансаре. Его нечистые санкальпы стерты абхьясой и тапасом. Он больше не родится как человек, а родится как божество, достигнув начального Освобождения. Например, родится в чистых странах или в мирах богов, откуда сможет подниматься еще выше. Его ум в промежуточном состоянии больше не создаст физическое тело, не войдет в чрево.

Пратибимба-вада

Мышление останавливается, когда нет игры воображения. Переживание иллюзии мира объясняется игрой вашего воображения. Когда игра воображения полностью прекращается, иллюзия исчезает.

Мы руководствуемся теорией Васиштхи, называемой Пратибимба­вада. Пратибимба­вада означает закон отражений, учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории: Мадхьямика Прасангика, Читтаматра, при этом между ними есть различия. Мадхьямика постоянно критикует Читтаматру, считая себя выше. Мадхьямика является официальной идеологией тибетского буддизма. Читтаматра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а Мадхьямика говорит: «Конечно, весь мир пуст, но весь мир не иллюзия (как Читтаматра), а весь мир подобен иллюзии», – и в этом разница.

Учение Васиштхи Пратибимба­вада сложнее, на мой взгляд, чем Читтаматра и Мадхьямика. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен или что он подобен иллюзии, или что он един с умом. Все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь. То есть Мадхьямика или Читтаматра предполагает некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание. Пратибимба­вада учитывает субъективное сознание. Она говорит, что если вы Господь Брахма, вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен. А если вы человек, вы можете сказать: «Мир подобен иллюзии».

Подобен иллюзии и иллюзорен – не одно и то же. Подобен иллюзии означает, что все субъекты пустотны, но на субстанциональном уровне, а на функциональном уровне они действуют. Вы можете говорить сколько угодно, что мир подобен иллюзии, но если вы заденете головой о косяк, вы это почувствуете. А если вы Господь Брахма, то можете говорить, что мир не подобен иллюзии, а точно он – иллюзия, потому что вся Вселенная есть производная вашего сознания. Таким образом, Пратибимба говорит, что мир является отражением вашего сознания. Насколько ваше сознание глубоко и сильно, таковы ваши взаимодействия с миром.

До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и пустотность мира в воззрении, но в поведении мы говорим, что мир подобен иллюзии. Манифестация энергий для нас имеет условную реальность, с которой мы вынуждены считаться. В этой реальности сознание выражает санкальпы, а через некоторое время энергии подстраиваются под это сознание. Сознание, как луч, скользит по вариантам реальности, высвечивая те или иные. Сознание подобно червю, который ползет в яблоке, создавая различные ходы или тоннели. Куда он повернет это сознание, те варианты реальности и высвечиваются. Высвечивание вариантов означает, что Вселенная не однородна, а представляет собой каскад реальности, которая каждое мгновение существует в данный момент.

Когда люди говорят «такова воля Бога» или «такова моя судьба», они сами не знают, что говорят. Потому что, во-первых, им свою волю Бог лично не объявлял, это просто традиционный способ говорить, впитанный от воспитания.

Что такое судьба? Это тоже неоднозначный сценарий, написанный Брахмой. Когда Брахма творит Вселенную, считается, что он пишет сценарий этой Вселенной. Но этот сценарий не так примитивен и прост, как думают люди. Этот сценарий предполагает большую свободу выбора, он как бы многомерный.

Когда мы получаем карту нашей судьбы, то в ней одновременно, представьте, существует сто восемь реальностей, к примеру. Вы получаете очень широкую карту вашей судьбы. Вы можете, сдвигая сознание, перескакивать из одного варианта в другой. Именно поэтому есть возможность достичь Освобождения. А если бы сценарий, написанный Брахмой, был однозначен, и мы не могли бы перескакивать, используя свою волю, тогда был бы полный фатализм и детерминизм. Вам бы сказали: «Родился шудрой, шудрой и умрешь. Какое Освобождение? Родился кшатрием, – твой долг просто воевать, держать в руках меч. Не надейся на Освобождение». Однако есть свобода воли, с помощью нее мы как бы сдвигаем свое сознание в тот вариант реальности, где мы божества, где Освобождение существует.

Управление мыслями силой бдительности

Поначалу довольно трудно зафиксировать сознание на одной мысли. Сократите число мыслей, старайтесь размышлять только на одну тему. Если вы думаете о розе, в вашей голове могут быть мысли, связанные только с розами. Думайте о разнообразных сортах роз, произрастающих в разных частях света. Можете думать о различных препаратах, которые изготавливают из роз и об их использовании.

Астральный мир – это измерение многовариантности, богатства, ветвления и многосторонности. Физический мир – это примитивная проекция астрального мира. В физическом мире есть всего три измерения: длина, ширина, высота, и время, то есть модификация предмета, четвертое измерение. В астральном мире есть гораздо больше измерений. Астральный мир – это мультиреальность, один и тот же предмет может бесконечно отражаться, копироваться, играть, переливаться, потому что такова природа сознания.

Например, если в этом грубом мире микрофон представляет собой некое твердое тело в трех измерениях (объем), и четвертое измерение – это время (изменение микрофона с течением времени), то в астральном мире микрофон отражается в слуховом сознании, зрительном, осязательном, обонятельном, существует много его различных копий, которые сознание легко копирует в астральном мире. При желании можно так сконцентрироваться, что из этих копий будет создана целая вселенная. Из каждого объекта можно создать целую вселенную. Иногда, когда я смотрю на какой-то предмет, и сильно на нем сосредотачиваюсь, количество этих предметов сразу увеличивается до миллиарда, десяти миллиардов, невероятного множества, словно они копируются, копируются, пока все не покроется ими. А затем из этих предметов создаются геометрически правильные структуры (мандалы), между ними устанавливаются связи, и это также увеличивается до бесконечности. Затем создается вселенная из одного предмета, неважно, какой это предмет, – из любого предмета можно создать такую вселенную, если у вас хватает силы концентрации сознания. Астральный мир работает примерно таким образом. Силой сознания вы можете создать в астральном мире целый тоннель реальности или вселенную, посвященную самой мелкой вещи.

Вы можете позволить сознанию переключиться на мысли о других цветах, но не о фруктах или овощах. Контролируйте сознание, когда оно бесцельно блуждает. Если вы думаете о розе, оградите себя от разного рода случайных мыслей, которые при этом лезут в голову. Постепенно вам удастся сфокусировать сознание лишь на одной мысли. Вы должны тренировать сознание ежедневно. Для управления мыслями требуется неустанная бдительность.

 Освобождение с помощью различающей мудрости

В учении Раджа­йоги важна концентрация, однонаправленность и самьяма. В учении Лайя­-йоги важна различающая мудрость, способность отличать основу, сущность ума от мыслей – того, что умом не является. Ум уподобляется океану, мысли уподобляются волнам. Или ум уподобляется озеру, а мысли – рыбам, которые выскакивают из озера, а затем снова ныряют обратно. С помощью различающей мудрости надо отделять океан от волн и озеро от рыб, которые выскакивают. Ум (сущностная основа ума) уподобляется зеркалу, мысли уподобляются отражениям в зеркале. Зеркало никогда не запятнывается отражениями. В зеркале может отразиться будда, собака, свинья, небо, но зеркало не теряет своей сущностной природы, оно не запятнывается и не устает. С помощью различающей мудрости, если мы можем различать мысли и зеркало как отражающую поверхность, у нас появляется четкое понимание того, что отражения не имеют никакой сущности, сущность имеет только зеркало.

Если раньше мы не видели зеркала и не понимали его природу, то мы много обращали внимания на отражения, а зеркало не замечали. Из-за этого мы блуждали в лабиринтах отражений, путались и считали отражения чем-то настоящим, как собака, которая увидела в зеркале свое отражение, и, приняв его за другую собаку, начала лаять. Но она лаяла на себя, потому что не понимала истинную природу отражений, что отражения нереальны. Когда же мы обнаруживаем нереальность отражений, мы обнаруживаем поверхность зеркала. Обнаружение поверхности зеркала в учении о шестнадцати стадиях – это «передача» или «зачатие». То есть «зачатие» означает, что вы хорошо увидели поверхность зеркала, теперь вы не сомневаетесь. Может быть, вы не пребываете в ней постоянно, но вы увидели и поняли, что отражение не обладает субстанцией, а единственная реальность – это зеркало. Задачей теперь является пребывать в зеркале, а на отражения не обращать внимания.

Рано или поздно мы подходим к такому моменту, где постоянно спрашиваем себя: «Где я? В зеркале или в отражениях? Если я забываю про зеркало, значит, я снова запутался в отражениях, значит, я снова поверил в отражения, значит, я сбит с толку этой сансарой, я иду по пути сансары. А если я в зеркале и отражения меня не сбивают с толку, значит, я освобождаюсь и иду по пути Нирваны. Я сам освобождаюсь». Самоосвобождение означает: я освобождаюсь посредством чистого зеркала основы своего ума, и в этом нет никаких сомнений.

Когда самоосвобождаются, непрерывно пребывая в зеркале, это именуют «вынашивание». Надо вынашивать это состояние, потому что отражений много, очень много, и они не прекращаются, но надо утвердиться в состоянии зеркала. Как говорил один святой: «Некоторые вынашивают естественное состояние, некоторые вынашивают собственные клеши. Каждый родит то, что он вынашивает. Некоторые вынашивают изначальную мудрость, некоторые вынашивают вместерожденное неведение – каждый родит то, что он вынашивает». Это действительно так: то, что вы вынашиваете, то и произойдет. Кто-то реализует восьмую ступень «рождение», кто-то реализует последствия своих омрачений. Очень важно быть тем, кто реализует рождение бессмертного осознавания, и каждый получит именно то, что он вынашивает. От того, насколько мы искусны в вынашивании, в дисциплине и различении мыслей, мы получим то, что вынашиваем.

Обнаженное осознавание

Наблюдайте за своими мыслями и одухотворяйте их. Наблюдайте за мыслями, управляйте мыслями, станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль. Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь. Они должны быть очищены и облагорожены.

Все, что мы делаем, это очищаем и облагораживаем наши тонкие тенденции. Грубые тенденции очищаются предварительным воспитанием. Но на то, чтобы очистить тонкие тенденции, уходит очень много времени. Вновь и вновь мы должны заглядывать внутрь себя, раскаиваться, очищаться, восстанавливать внутренние самайи, делать себе выговор за неправильный ход мыслей, замечать проявления своего мышления, своего эгоизма или своих клеш, и вновь это восстанавливать. Вновь и вновь мы должны призывать благословения святых, и так многократно, пока эти тонкие тенденции также не усмирятся.

По мере того, как открывается наше сущностное сознание, процесс становится все более внутренним. Если вначале мы раскаиваемся посредством слов, визуализации и простираний или пересматриваем свою внутреннюю сущность, то когда мы открыли зеркало природы Ума, это очищение и раскаяние происходят более естественно, без слов, без простираний, просто обнаружением естественной чистой природы.

Когда мы, пребывая во внемысленном состоянии, остаемся бдительными и осознающими, возникает естественная сверкающая чистота. В ней нет того, кто думал бы нечисто. В ней нет понятий о чистом и нечистом, в ней нет того, кто бы оценивал это мышление, нет субъекта, объекта, качеств, звуков или восприятий. Она нагая в том смысле, что не одета ни во что: ни в мысли, ни в образы. Поэтому ее еще называют «обнаженное осознавание», но осознавание существует. Нет того, кто мог бы сказать, что оно существует или не существует, нет того, кто бы мог сказать: «Я осознаю это», – оно просто существует само по себе. Когда мы пребываем в таком осознавании, это является наивысшим видом раскаяния, очищения, и это истинное самоосвобождение, это пребывание в пустотной сущности сознания.

Самоосвобождение в сновидениях

Понемногу привыкая и утверждаясь в такой пустотной сущности сознания, мы делаем его сильным и вводим все глубже и глубже. Вначале такая пустотная сущность сознания больше на языке: мы ее поняли, можем сформулировать, но это не наша сущность. Потом она проникает в мысли, и это уже наша ментальная основа. Мы чувствуем, что начинаем так мыслить – это уже уровень шраваны или даже глубже. Но когда мы глубже пойдем, мы увидим, что наше астральное тело еще так не научилось мыслить. Допустим, наяву мы можем сказать: «Нет того, кто думает, нет того, кто переживает, нет переживаемых объектов», и просто погрузиться в осознанность, то во сне мы такого не можем сказать. Если мы видим кого-либо или что-либо во сне, мы начинаем реагировать также привычно, т.е. осознанности еще нет. Когда мы длительное время по-разному переживаем осознанное состояние, оно нам становится родным, нашей непрерывной сущностью, тогда и во сне мы можем пребывать в этом сознании. Различные энергии приходят к нам, сталкиваются с нашим осознаванием и растворяются. Различные ситуации нам навязываются в сновидениях, но мы видим, что это просто энергии, смыслы и не поддаемся. Когда мы остаемся в присутствии, они просто рассеиваются. Один практикующий, когда в сновидениях видел множество людей, использовал метод Атма­вичара. Он подходил к людям и спрашивал: «Кто ты?», эти люди очень сильно удивлялись и на его глазах распадались. Так он спрашивал всех, пока они не растворялись, и не оставалось пустое чистое пространство. Это настоящее самоосвобождение в сновидениях.

Духовные мысли

Им нужно придавать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно, думайте о благоприятном, говорите о благоприятном, медитируйте на благоприятное.

На относительном уровне, на уровне поведения, следует тщательно выбирать объекты для разговоров, для мышления и прочего. Но на уровне воззрения вообще лучше не разделять на приятное или неприятное. Некоторые учителя говорят: «Бей их обоих – мару и Будду», – не в том смысле, что надо бить Будду, а надо бить концепции о маре и о Будде, потому что и то, и другое – это иллюзорные концепции.

Лучше будет, если мы вообще освободим свой ум от всяких связывающих концепций и позволим своему сознанию пребывать в естественной, чистой и сверкающей осознанности, потому что мысли о маре нечисты, но и мысли о Будде нечисты. Почему мысли о Будде нечисты? Потому что само мышление – это уже факт обусловленности. О Будде нельзя думать, можно пребывать в состоянии Будды, в состоянии преданности Будде, в состоянии бхавы, полного предания, экстаза и восторга. Но как только мы думаем – это уже не Будда, мы все искажаем. Как только мы думаем: «О Даттатрея!», – это тоже ментальное представление о Даттатрее. Но когда мы в обнаженном осознавании сливаемся с Даттатреей, то мы сами являемся Даттатреей.

Когда вы устраняете мысли о чистом и нечистом, открывается истинная сверкающая осознанность, и она больше не может быть прервана в сновидении.

Понимайте, что благоприятно, и познавайте то, что благоприятно. Страх, сильная антипатия, затаенная ненависть, предубеждения, нетерпимость, гнев, похоть мешают деятельности подсознательного разума.

В подсознании есть как верхние этажи, так и нижние. В подсознании есть как красивые дворцы, хоромы, терема, но также есть жуткие, мрачные пещеры, какие-то шахты и подвалы, населенные монстрами – это нижние границы подсознания. Когда мы туда проникаем, важно зародить чистую осознанность, и чтобы эта осознанность проникла на все этажи подсознания. Тогда вам не будут страшны ады. Даже проявившись в гневном теле в мире ада, вы станете спасителем, тем, кто высвобождает души из адов силой одного сострадания. Сверкание вашего ума будет так сильно, что клеши других людей будут отваливаться от них, и будет проявляться их чистая сущность. Все это будет потому, что у вас не будет двойственных представлений.

Многообразие иллюзорно

Развивайте добродетели, очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Желания и жадность порабощают и замутняют сознание, которое должно освободиться и вернуться к изначальной чистоте, чтобы отражать истину и практиковать медитацию. Низшие импульсы относятся к физическому телу и ментальному плану. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан, ментальных впечатлений и тонких желаний, наступает состояние мананасы или полное прекращение деятельности сознания.

Несмотря на то, что я с вами разговариваю, действую, веду себя, как обычный человек, я могу сказать, что мое сознание прекратило деятельность. Состояние мананаша (уничтожение ума) не означает, как многие думают, что это заклинивание в тотальном безмыслии, что относительные способности ума не могут проявляться. Все это может проявляться, однако на сущностном уровне ум потерял основу в том смысле, что у него больше нет никакой точки, за которую бы он закреплялся. Он является просто функциональным откликом на текущую ситуацию. Другими словами, когда произошла мананаша, такой джняна-­йогин говорит, не говоря, он говорит: «я», на самом деле нет никакого «я»; он думает, но это думание, как радуги в небе, полностью нереально. Мананаша означает разрушенный ум, ума как такового на уровне эго больше не существует. Есть только одна сущность. Многообразие иллюзорно. Есть только одно существо – Брахман. Послушники, монахи, миряне, боги и животные – все это иллюзия, следствие этого многообразия.

Эта одна сущность развлекается многообразно. В сущности, что сейчас происходит? Это тоже она развлекается. В некоторых телах она даже засыпает – это она играет ради Бога, такова ее Лила. В других телах пытается напряженно понять сама себя. Это даже смешно: как она тянется изо всех сил услышать смысл лекции и узнать, чем же она здесь занимается. Но это тоже эта сущность. В третьих телах она просто мечтает, погрузившись в якобы некие грезы. Но, тем не менее, и то, и другое, и третье – это одна сущность. Есть также, где она страдает: она мечтает, воображает себя страдающим, запутанным, ограниченным. Все это одна и та же сущность. В­четвертых, она считает себя Учителем, читающим лекцию. Это тоже одна и та же сущность. На относительном уровне эта сущность играет по различным правилам. Тем не менее, ее фундаментальная основа этими правилами и разнообразиями не омрачается и не запутывается, поэтому нет их отрицания. Это подобно правилам в игре в теннис или в игре в футбол. Эти правила не мешают, они только оттеняют сущность игры.