Авадхута Ачинтья сказал: «А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи. Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары…»

Книга имеется в наличии в России (Москва), в Украине (Киев) и в Германии.

Дашаачара чинтамани
ДРАГОЦЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ О ДЕСЯТИ ПРИНЦИПАХ
Свами В ишнудевананда Г ири
2010

Авадхута Ачинтья сказал:
А теперь поведаю тебе, скромно-
му, искреннему, усердному и преданно-
му, о десяти великих ачарах (принци-
пах) Сахаджьи.
Как колесо не будет вращать-
ся без оси, так и садхана на пути
Сахаджьи невозможна без этих дра-
гоценных ачар. Как дерево не может
расти, не имея корней, так и садхак,
следующий путем Сахаджьи, не обре-
тет успеха, не зная эти ачары.

Тот, кому посчастливилось прос-
то хотя бы случайно услышать о них,
несомненно, наделен удачливой судьбой,
что же говорить о тех, кто их пос-
тоянно усердно практикует?
Даже боги ему завидуют и же-
лают слышать от него наставления,
ведь он стал любимцем судьбы и обре-
тет Освобождение, на которое труд-
но рассчитывать даже богам.

Миллионы садху изучают шастры,
совершают паломничества, омовения,
проводят тантрические ритуалы, пок-
лоняются в храмах, предаются тапасу,
йоге, дхаране и самьяме, но все эти
действия меркнут перед десятью ачара-
ми Сахаджьи, как меркнет Луна, когда
Солнце появляется на горизонте.

Тот, кто получил эти величайшие
десять ачар из уст своего Гуру, не-
сомненно, со временем станет подобен
Индре, а затем – самому Брахме, ведь
он обладает волшебной драгоценностью,
которая исполняет все желания!

Эти ачары таковы:
адвайтачара, сахаджачара, сама-
й ячара, упай ячара, садачара, бхритья-
чара, т апачара, с идд ха-свечч хачара, д и-
вьячара и даршаначара.
Следует хранить эти ачары так
же, как богач хранит самый дорогой
алмаз из своей сокровищницы.

«Лишь Брахман реален, один без
другого, все что ни видится, есть толь-
ко лила Брахмана», – так следует авад-
хуте вновь и вновь сосредотачивать ум
на созерцании Брахмана и пребывать
вне приятия или отвержения.
Всегда и везде, и ночью, и днем,
ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бес-
страшно следуй непревзойденному воз-
зрению вне двойственности, не разде-
ляя на субьект и обьект, то и это,
такова великая адвайтачара . Тот, кто
следует ей, восхваляется сонмами ра-
достных богов, апсар, якшей, видьяд-
хар и дакинь, становясь их сердцем.

Оставь сосредоточение с напряжен-
ным усилием, расслабься, оставь все, как
оно есть. Оставь фиксацию ума на чем
либо, даже если это пылинка, не фоку-
сируй ум, не визуализируй божеств, не
направляй сознание вовне или внутрь,
позволь ему успокоиться в естествен-
ном безопорном обнаженном состоянии
осознанности вне концепций-мыслей и
оценочных суждений. Тогда он сам про-
явит свое врожденное совершенство и
незапятнанность (ниранджана).
Пребывай, оставаясь в недеянии, се-
кунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы,
пока не обретешь высшее Пробуждение.
Такова величайшая сахаджачара –
любимица всех сиддхов, риши и авадху-
тов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы
на секунду, сжигает кармы тысячи рож-
дений, в этом можно не сомневаться.

Соблюдай величайшую, восхва-
ляемую десять миллионов раз еди-
ную самаю недвойственного воззрения
(джняны), не покидая осознанности и
опираясь на тайных друзей. Соблю-
дай самаю отношений, установив бла-
гоприятную чистую связь с Учением,
Учителем и его учениками, и все вра-
та будут открыты для тебя.
Такова таинственная самай ячара ,
важнее которой нет ничего в трех
мирах.
Не теряй самаи, храни свою веру,
даже если покажется, будто насту-
пила пралайя. Тот, кто так сможет
поступать, следуя самаячаре, несом-
ненно, лучший из йогов к которому
Освобождение приходит само.

Усердно применяй искусные мето-
ды, как внутренние, так и внешние,
такие как санкальпа, сахаджа-крийя,
шамбхави, Анава-йога, Драшта-йога,
Вишва-йога, Санньяса-йога, объединяя
их с безусильным присутствием осоз-
нанности, пока метод не сольется с
недеянием в единое пространство, став
его украшением и игрой.
Это – упай ячара , подобная чу-
додейственному лекарству. Кто ее
применяет – тот истинный джняни,
имеющий знаки реализации, остальные –
лишь говорят и мечтают об Атмане,
не зная сути.

Почитай внутренним способом
каждый день в сердце святое Учение
(Сатья-веда), духовного Учителя (Сад-
гуру) и святых (арья-сангха) – тако-
ва великая садачара , тайная сущность
всех учений.
Тот кто ей следует, – непре-
взойденный йогин, уважаемый всеми
садху. Своими качествами он быстро
становится подобным великим свя-
тым. Где бы ты ни был, трижды
в день, совершай простирания в ту
сторону, где пребывает Гуру и сан-
гха, рассматривая ее как мандалу с
божествами, как превосходное поле
игры богов (дивья-кшетра), дарующее
неисчислимые заслуги.

Будь сострадателен, проявляй
милосердие, люби и почитай божество
в каждом существе – от муравья до
Брахмы. Желай каждому блага в соот-
ветствии с его кармой. Это бхритья-
чара , дарующая океан заслуг, сиддхи и
привлекающая благословения богов.

Следуй внутренней аскезе (антар-
тапасья), поддерживая естественную
внимательность и осознанность, чем
бы ты ни был занят: едой, гулянием
или разговором, стоя, сидя или лежа.
Отсекай все мысли, оценки, эгоисти-
ческие цепляния, надежды и страхи,
растворяя их в пространстве чистого
присутствия, подобного небу.
Такова великая тапачара, прямо
ведущая йога в мир сиддхов и всех
Освободившихся. Тот, кто ей следует,
обретет все, что ни пожелает, изба-
вится навечно от всех страданий, все
его желания исполнятся, при жизни он
будет всеми почитаем и восхваляем.

Став совершенным и утвердив-
шись в сахаджачаре, следуй спонтанно
своей воле, живи естественно, пребы-
вая в «трех свободах», не сковывая
себя условностями мирского этикета,
рамками двойственных учений, обета-
ми, епитимьями, ритуалами, мантра-
ми или формами поведения, основывая
свою жизнь только на естественной
осознанности.
Ум свободен от теорий, визуали-
заций и догм, речь свободна от необхо-
димости читать молитвы и мантры,
тело свободно от фиксированной позы
и правил поведения. Тот, кто став со-
вершенным, следует Пути «трех сво-
бод» – играет как Бхагаван и свободен
как ветер. Такова запредельная сид-
дха-свеччхачара .

Великое изречение «Ахам Брахма-
сми» всегда удерживая в уме, созерцай
себя как самого Брахмана, зарождая
величие и божественную гордость: «Я
полон величия, вечен, бесконечен, все-
ведущ, непостижим и всепроникающ,
Я – Абсолют, сам Дататрейя. Весь
мир – чистая мандала с божествами,
играющим в ней, все звуки – мантры,
все действия – лилы, каждый – дэва
или дакини».
Такова величайшая дивьячара , ко-
торой нет равных среди садхан ни в
мире богов наверху, ни в мире нагов
внизу, ни среди людей. Тот, кто ей
истинно следует хотя бы год, осво-
бождается от кармы человека и, упо-
добившись богам, пребывает в славе и
величии, а его желания исполняются.

Всегда и везде служи просветля-
ющей силе Бхагавана (Ануграхе), пос-
вящай ей все действия, речь, мысли и
плоды. Рассматривай своего Гуру, из-
бранное божество, храмы и священные
тексты, как ее проявление.
Где бы ты ни был, настраивай-
ся на даршан Гуру и Высшего «Я»,
подобного ослепительному ярко-белому
свету, становясь его проводником. Ус-
траняй с помощью созерцания и само-
отдачи свое иллюзорное «я» и предавай
его нисходящему свету Ануграхи.

Несомненно, так при жизни
станешь Освобожденным. Это великая
тайна семи огней и нет ее выше. Даже
Освобожденные и сиддхи восхищаются
этой тайной Даршаначарой.
Тот, кто живет, считая себя
проводником даршана Ануграхи, чем
бы ни был занят, всегда свободен, и
для него нет ни проявленного, ни не-
проявленного, ни кармы, ни акармы, ни
санкальпы, ни викальпы, ни йоги, ни
вийоги. Он подобен аватару-воплощен-
цу, играющему в мире людей с миссией
ради их спасения.

Таковы десять принципов (ачар),
которые от начала творения вселен-
ной вечно спасают живых существ
из океана страданий обусловленного
существования.
Тот удачливый йогин, кому пос-
частливилось с ними встретиться,
несомненно, обретет Освобождение и
станет одним из богов. Эти десять
ачар подобны великим богам-дэвам,
что шлют благословения всем, кто к
ним обратится.
Храни это учение (упадешу) подоб-
но драгоценности, раскрывая лишь тем,
кто предан своему Гуру и Дхарме –
так твоя самая останется чистой.