Благословление

«Йога Васиштха» — уникальное творение индийской фило­софии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника, несомненно, поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекрасней­шего, «Йога Васиштха» подобна нектару. Это — хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, — для духовно разви­того искателя, почти достигшего состояния Сиддха. «Йога Ва­сиштха» иллюстрирует вечную Мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи, ученые, несомненно, найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.

Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но «Йога Васиштха» была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия «Йога Васиштхи» сходна с Кашмирским шиваизмом. Учение состоит в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, тот, который мы видим. Это абсо­лютно верно. Мир есть не что иное, как игра Сознания.

Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям Истины. Свамиджи — чистейший человек знания и потому до­стоин перевода этой работы о Высшей йоге.

Да принесет эта книга своим читателям истинное Знание.

Свами Муктананда

Молитва

Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani са

Ytrai `vo` pasamam yanti tasmai satyamane namah

Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh

Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah

Sphuranti sikara yasmat anandasya `mbare` vanau

Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah

Почтение той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают, как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в кото­рую потом возвращаются.

Почтение тому сознанию, которое является источни­ком кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдате­ля; процесса делания, действия и делателя.

Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание проис­ходят из брызг этого океана блаженства.

Глава VI

Об Освобождении.

Валмики сказал:

«Мудрый Васиштха закончил излагать учение и произнес такие слова:

«О, Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении».

Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были глубоко заинтересованы рассказом великого Васиштхи. Все их внимание было направлено на его слова и жесты, они больше напоминали нарисованные фигуры, чем живые человеческие существа. Казалось, что солнце, воздух, птицы и животные — вся природа напряженно слушала объяснения мудреца, внимание всех душ было приковано к его тонким описаниям сущности самого внутреннего сознания.

Когда солнце собиралось клониться к закату, во двор­це неожиданно послышались звуки барабанов и труб. На несколько мгновений этот звук заглушил слова Васиштхи. Когда он прекратился, мудрец задал Раме вопрос.

Васиштха сказал:

«Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указыва­ют на высшую Истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, пусть он будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь самоосознания. О, Рама, впитал ли ты Истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и сказками, как легендарный лебедь, отделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на этой Истине снова и снова, с начала до конца, размышлять над ней и идти по этому пути, о, благородный. Вовлеченный в разные дей­ствия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Если же ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения, о которых я говорил, ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ока­зался. Будь уверен, что это необходимый момент в учении любых писаний».

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, прове­дя только пару часов в глубоком и освежающем сне.

Валмики продолжил:

«Скоро тьма ночи начала таять, как умственные огра­ничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот прекрасный час и выполнили утренние молитвы. Затем они проследовали к обители мудреца Васиштхи, поклони­лись ему в ноги и сопроводили к королевскому двору.

Слушатели заполнили двор, но стояла полнейшая тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Все они заняли свои места, как и раньше. Рама благоговейно созерцал лик мудрого Васиштхи.

Васиштха сказал:

«Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал слова, которые способны пробудить знание Истины, или самоосознание? Я еще раз поведаю тебе, как можно навсегда утвердиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием Истины может быть пересечен этот океан сансары (привязанность к жизни и смерти), поэтому по­святи себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и непонимание совершенно оставлено, после раство­рения всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.

Единое, бесконечное, абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, не подвергается разделению. Су­ществует только бесконечное единое и оно каким-то обра­зом принимает на себя двойственность. Но если, воистину, бесконечное не может быть поделено, как возникает двой­ственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и наслаждайся блаженством в высшем Сознании.

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души — все это концепции, которые возникли в Создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания — все это, воистину, единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.

Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным, и надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума и т.д.»

Васиштха продолжил:

«Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, не ощущается тонкое осознание Истины, к которому можно приблизиться в обществе мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия Истины, до тех пор существование разума и т.д. казалось самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость из-за стремления к объективным ощущениям и, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты, кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное по­нятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д.

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце самоосознания, знай, что разум уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще жи­вущего этой жизнью, который видит и высшую Истину, и относительную реальность, называется саттва (прозрач­ность). Неверно было бы назвать это разумом, это на самом деле саттва. Знающие Истину воистину безумны (без разума) и находятся в состоянии высочайшего спо­койствия и равновесия, они живут играючи. Они видят внутренний свет все время, даже тогда, когда кажется, что вовлечены в различные действия. Концепции двойствен­ности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии саттвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.

О, Рама, ты достиг состояния саттвы, твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является, воистину, бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир — только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело как «Рамы») несознательна, нереальна, ее реальнос­тью является реальность основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия о многообразии. Вспомни свою естественную сущность (бесконечное Сознание). Оставь понятия о многообра­зии. Ты есть то, что ты есть, но даже это является концеп­цией, вне ее ты являешься самоблистающим существом. Приветствую тебя, о, космическое существо, бесконечное Сознание!»

Васиштха продолжил:

«Ты есть океан сознания, в котором появляются бес­численные волны и брызги, известные здесь как вселен­ные. Ты, воистину, вне состояний существования и не су­ществования и то, и другое — всего лишь концепции разума. Поднимись над обусловленностями и двойствен­ностью. Как могут в тебе существовать тенденции и огра­ничения? Все концепции («это — скрытая тенденция или ограничение» и «это — живая душа или ограниченное сознание») возникают в сознании, как же они могут быть отличными от него и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?

То, что называют «Рамой», воистину, является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах — от лотоса, чернота — от угля, белизна — от снега, сладость — от сахара и свет — от лампы. Так же ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотдели­мы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.

Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлич­но от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-пере­числение зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, о, Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, Истина сияет в Истине, и наполненность заполо­няет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О, Рама, оставайся чистым сердцем, как про­странство, но внешне будь вовлечен в необходимые дей­ствия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. Поклонение тому, кто не вы­шел за пределы желаемого и не желаемого — бесполез­ная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, даже если ему придется уничто­жить весь мир, он ничего не делает.

Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили существование, превзошел все умственные ог­раничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, разум, интеллект, эго, а также чувства, лишены независимой способности к пониманию, где тогда находит­ся индивидуальное ограниченное сознание и все осталь­ное? Как луна одна, но двоится или множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, Высшее «Я» (внутренний рассудок или созна­ние) едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.

Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непо­нимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удо­вольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удо­вольствиям излечивается моментально магической форму­лой декларации святых писаний. Как только заканчивает­ся невежество, разум и все остальное пропадает, как жем­чужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, о, Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и паразитов, ведущую их к саморазрушению.

Когда затихает ветер, поверхность озера снова стано­вится спокойной, когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, выз­ванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Несомненно, о, Рама, ты достиг этой устой­чивости. Ты внимательно выслушал мои слова и, благода­ря этому, с твоих глаз спала пелена, закрывавшая Истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова Учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?»

Рама сказал:

«О, святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум оста­новился. Я бесконечно спокоен, воспринимаю мир, как он есть, как бесконечное Сознание, до бесконечности протя­нувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем Сознании, и я счастлив! Я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Почтение себе, почтение тебе! Умственные ограничения закончились, ра­зум прекратил все действия. Я вижу себя как все во всем. Когда я думаю о прошлом, смеюсь над невежественными идеями двойственности, которые у меня были. Все это благодаря твоим духовным наставлениям, которые полны нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего Просветленного Сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, ты дорог мне, поэтому я поведаю тебе об Истине еще раз. Слушай внимательно! Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится и Истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.

Пока человек не понимает, он придерживается невер­ных понятий, что является телом и его собственные чувства становятся худшими врагами. С другой стороны, того, кто владеет самоосознанием и знает Истину, наслаждается дружбой своих чувств (удовлетворенных и приятных), они не уничтожают. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслажда­ется ими и потому страдает.

Высшее сознание не затрагивается телом, а тело ника­ким образом не связано с высшим сознанием. Они по­добны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, это случается с телом, которое инер­тно, невежественно, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть случается! Но как тело может пони­мать (чувствами или разумом) бесконечное Сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность различна, как могут их ощуще­ния боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений вообще, как они могут сосуществовать? Когда возникает одно, про­падает другое так же, как когда наступает день, уходит тьма ночи. Самоосознание никогда не может стать непонимани­ем себя, как тень никогда не может стать горячей.

Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множествен­ность, а тело никогда не может обрести сущность беско­нечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затра­гивается существованием тела, как лотос — водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, так бесконечное Сознание не затрагивается тем, что влияет на тело: старостью, смертью, удовольствием и болью, суще­ствованием и не существованием. Хотя тела видятся непо­ниманием, все они существуют только в бесконечном со­знании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражаю­щей среде, Истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце — разнообразием и волнением собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях. Когда Истина сознания видна,

понятие непонимания мгновенно пропадает». Васиштха продолжил:

«Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах так же легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и невежественные понятия возникают и расцве­тают в сердце — понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитого с толку этими понятиями, возникающими в отсут­ствии света истинного знания, человека постоянно и бес­прерывно носит там и здесь, как ветер — сухой лист.

В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) кос­мического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и из-за невежества воображают, что такой контакт с объек­тами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия самоосознания оно кажется непо­нимающим самого себя и потому ограниченным и конеч­ным.

Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим всему живуще­му, и ни для чего другого. В отсутствие самоосознания все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к по­бедным результатам. Невежественные люди наслаждают­ся результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскаленном камне.

Находиться в обществе таких людей подобно тому, как залезть в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для них, это подобно избиению воздуха пал­ками. То, что дается им, бросается в грязь, а разговор с ними так же полон смысла, как лай собаки на небо.

Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, о, Рама, есть ли какое-либо несчас­тье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все создание пропитано непониманием, которое поддер­живает его. Невежественного человека вновь и вновь по­сещают ужасные страдания и изредка — наслаждения. Источники страдания — тело, богатство и семья — не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца невежеству для того, кто твердо верит в то, что он является телом. Как может в нем возникнуть истинное самоосозна­ние? Пока правит невежество, не умный человек спотыка­ется и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света ощущаются им как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и все­гда готовы принять такого невежду».

Васиштха продолжил:

«Только в глазах не умного человека ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в скверном серд­це растет ужасное дерево одержимости, давая приют бес­численным птицам грешных тенденций. В лесу этого нехо­рошего сердца горят огни ненависти. Его разум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки раз­рушающей критики других, единственный цветок, знако­мый сердцу — это цветок зависти, на который прилетают пчелы бесконечных забот.

Смерть предназначена только для таких жалких не­вежд. Рождение и детство приводят к юности, юность — к старости, а старость заканчивается смертью, все это раз за разом переживается невежей. Невежественный человек подобен горшку, привязанному к веревке мира, с помощью которой его то окунают в колодец сансары, то поднимают. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку ко­пыта теленка для мудрого, а для невежды — это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так невежественный человек, заня­тый удовлетворением своих желаний, не может найти сво­боду. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко ви­деть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе невежественного человека, его собственные безрассудные страсти раскиды­ваются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) невежда видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание — могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бесчисленные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (различные ощущения удовольствия), рож­дения — его листья, действия — его почки, достоинства и недостатки — его плоды, богатство — его цветы.

Невежество подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения — лучи этой луны, а непонимание царствует над всеми изъя­нами и недостатками. Склонности и привычки — лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. Во тьме невежества человек думает, что он ощуща­ет удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непонима­нием. Ибо все эти объекты имеют начало и конец, они ограничены и будут разрушены».

Васиштха продолжил:

«Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драго­ценностями, — создания твоего собственного непонима­ния. Это волны на поверхности океана похоти. Невеже­ство видит привлекательность и обольстительность в ви­доизменениях плоти, жира, кожи и т.д., и даже заставляет их казаться прелестными, из-за невежества их груди опи­сываются как золотые сосуды, а губы — как источники сладости и т.д.

Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые сладки для него в начале, являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и заканчиваются очень скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и бесчис­ленные ветви несчастья.

Это непонимание течет подобно реке с незапамятных времен, замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, непонимание все более и более разрастается из-за горьких последствий действий, предпринятых для удо­вольствия или счастья.

Такие действия подобны ветру, который поднимает облако пыли физических и умственных болезней, старости и разнообразных взаимоотношений. Все это приводит к смерти, у которой ненасытный, жадный аппетит и которая поглощает все миры, когда они созревают.

Молодость мучается привидениями страданий и бес­покойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается к все более плотной тьме неве­жества. Язык (способность говорить) перетруждается, слу­жа обыденному и невежественному, и истощается.

В то же время бедность простирает свои ветви, прино­сит плоды несчастья и тяжелого труда. И все равно жад­ность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.

Неотвратимо кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Это создание не имеет сути, тем не менее, оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окру­жен небесами, снабжен глазами солнца и луны, и поддер­живается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетают­ся пчелы жизненных сил».

Васиштха продолжил:

«Подверженное непостоянству видение мира находит­ся под стражей чувств, связано самоограничениями, обус­ловленностями, крепкими веревками надежд и желаний. Этот кажущийся мир подобен хрупкому плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразные существа, оставляя их на погибель.

Есть множество благородных людей, которые припод­нялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишенные всяческих сомнений, немного наслаж­даются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам в голубом пространстве основы всего.

В создании действия подобны лотосу, загрязненному бесполезным желанием результатов этих действий, пой­манному в сеть обусловленности и благоухающему запа­хом динамизма. Этот кажущийся мир подобен небольшой рыбке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскоре ловится упрямой и непобедимой старой падальщи-цей критантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и про­падают день за днем, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддер­живает все эти вращения и взаимопревращения, как вра­щение гончарного круга. Бесчисленные леса созданий были превращены в пепел пожарами времен. Таково состояние этого создания. Но так как невежественные люди крепко привязаны к своим неверным понятиям, ни мимолетность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.

Это психологическая обусловленность, или самоогра­ничение, существует целый цикл творения, как тело главно­го из богов, Индры. Будто бы случайно, среди всего этого возникают божественные манифестации, в которых прояв­лена чистейшая сущность.

В то время как неподвижные существа стоят, размыш­ляя о загадке времени, подвижные носятся под воздей­ствием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, подвергаясь ужасным болезням удо­вольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочие молчаливо и терпеливо переносят результаты собственных отвратитель­ных прошлых дел, как будто размышляя над ними все время. Но неощущаемое время (смерть), которое находит­ся вне размышлений, пожирает все и всех».

Васиштха продолжил:

«Деревья стоят, как сама картина страданий, под воз­действием холода, ветра и жары, тем не менее, они покрыты цветами и приносят плоды. Привлеченные цветком этого мира, существа, подобные пчелам, постоянно гудят и торо­пятся.

Вся эта Вселенная подобна миске для сбора подаяний богини Кали (форма от «кала» — время и смерть), чья сущность — движение и действие. Кали постоянно стре­мится наполнять миску всеми существами этого мира и преподносить их снова и снова своему божеству.

Эту Вселенную можно сравнить со стареющей женщи­ной. Темнота самонепонимания — ее волосы. Солнце и луна — ее беспокойные глаза. Ее внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т.д. Истина абсолютного Брахмана — драгоцен­ный ларец, спрятанный у нее на груди. Ее мать — энер­гия сознания (или она — мать энергии сознания — прим. Свами Венкатесананды). Она сильно взволнована и непостоянна, как облако. Звезды — ее зубы. Восход и закат — ее губы. Лотос — ее ладони. Небо — ее рот. Семь океанов — ее ожерелье. Она одета в накидку сине­го пространства. Полюс — ее пупок. Леса — волоски на ее теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.

Все это происходит в свете сознания. В нем есть боги, созданные в мгновение ока создателем Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем сознании существуют Рудры, которые начи­нают и заканчивают тысячи циклов времени в мгновение ока. И есть другие божества, которые в мгновение ока создают и уничтожают божества, подобные Рудре! Несом­ненно, эти проявления бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, все это — только воображе­ние, которое есть проявление непонимания. Все богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счас­тливым и тому подобное) — это все продолжение плот­ной тьмы невежества».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, я расскажу тебе сейчас, как плющ непонима­ния разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень — в горах сознания. Три мира — его тело, вся Вселенная — его кожа. Удо­вольствие и боль, существование и не существование, муд­рость и невежество — его корни и плоды. Когда непони­мание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие; когда оно развлекается понятием боли, ощу­щается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие не суще­ствования, возникает не существование. Это невежество расширяется с помощью непонимания и приводит к еще большему непониманию; когда оно ищет мудрости, оно растет за счет мудрости и, в конце концов, вырастает в мудрость.

Плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-ни­будь он соприкоснется с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это — источник всех эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы — память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о сущности себя — термит, съедающий непонимание изнут­ри. Звезды и планеты, которые сияют на небе — цветы этого плюща.

Этот плющ колеблется разумом. Птицы понятий са­дятся на него. Смертельно ядовитые змеи чувств обвива­ют его ствол. В нем скрывается удав запрещенных дей­ствий. Он освещен небесным светом и наполнен пропита­нием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже: все предметы, обманывающие невежествен­ных людей; все предметы, вызывающие рост мудрости и бесконечное разнообразие живых существ. В нем все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда совсем не поврежден (в случае совершенно незрелых людей), но его невозможно уничто­жить до конца. В нем — прошлое, настоящее и будущее.

Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.

Этот плющ сам проявляется как все вокруг: звезды и планеты, живые существа, растения, элементы, небеса и зем­ля, боги, а также черви и прочие. Все, что есть в этой Вселенной, пропитано невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается самоосознание».

Рама спросил:

«О, мудрый, я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива — части этого невежества. Молю тебя, объясни мне это подробнее!»

Васиштха ответил:

«Истина или абсолютное существование-осознание-блаженство находится вне мыслей и понимания, это выс­шее спокойствие и вездесущность, оно превыше воображе­ния или описания. В нем естественным образом возникает способность к саморефлексии, самоотражению. Это само­понимание считается тройственным: тонкое, плотное и сред­нее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, назы­вает их саттва, раджас и тамас. Все вместе эти качества составляют то, что называют сущностью, естеством, приро­дой. Непонимание — это природа и она тройственна. Это — источник всех существ, вне его находится высшее.

Три качества природы (саттва, раджас и тамас) снова подразделяются каждое на три, то есть тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеем девять кате­горий. Эти девять категорий составляют всю Вселенную.

Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги — это саттвическая часть невежества. Среди них небожители — плотная (тамас), мудрецы — средняя (рад-жас) и боги — тонкая (саттва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь и потому считаются освобожденными. Они существуют, пока суще­ствует этот мир. Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь пе­риод существования мира и затем окончательно освобож­даются. Так эта часть невежества стала самоосознанием! Невежество возникает в мудрости, как волны на поверхно­сти океана, и оно растворяется в мудрости, как волны в воде.

Различие между волнами и водой нереально и суще­ствует только на словах. Различие между невежеством и мудростью так же нереально и тоже существует только на словах. Нет ни невежества, ни даже знания! Когда ты перестаешь видеть знание и непонимание как две различ­ные сущности, тогда существует то, что существует. Отра­жение Истины в самой себе называется невежеством. Ког­да эти два понятия оставляются, то, что остается, является Истиной. Может быть, это что-то, а может быть, и ничто! Это — всемогуще, более пустое, чем пустота и в то же время совершенно не пустое, потому что оно заполнено сознанием. Как пространство внутри горшка, оно неразру­шимо и находится повсюду. Это — реальность во всем. Как магнит заставляет двигаться железные предметы од­ним своим присутствием, так оно вызывает космическое движение безо всякого намерения со своей стороны. По­этому говорят, что оно ничего не делает».

Васиштха продолжил:

«Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физичес­ким. Если уничтожаются концепции, из которых выраста­ют понятия существования и не существования, возникает осознание того, что все индивидуальные души — просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда веревку принимают за змею, никто не может быть ею укушен!

Когда нет самоосознания, есть невежество или заб­луждение. Когда осознана собственная сущность, достига­ют берега бесконечного интеллекта. Когда сознание счи­тает себя собственным объектом осознания и наблюдения, есть невежество и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывав­шее реальность. Индивидуум — это только персонализи­рованный разум. Индивидуальность прекращается с пре­кращением разума, но она остается, пока существует поня­тие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и поня­тие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть только бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок».

Рама сказал:

«О, мудрый, пожалуйста, расскажи, как космический интеллект становится предметами, подобными неразумным камням?»

Васиштха ответил:

«В субстанциях, подобных камням, сознание остается неподвижным, оставив способность думать, и неспособное достичь состояния не-ума. Это подобно состоянию глубо­кого сна, очень далекого от состояния Освобождения».

Рама снова спросил:

«Но, если они существуют в состоянии глубокого сна без концепций и восприятий, я думаю, что они близки к Освобождению!»

Васиштха ответил:

«Освобождение или осознание бесконечного — не то же самое, что состояние неподвижного существа! Осво­бождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия после разумного исследования сущ­ности себя, и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное Освобождение — это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного иссле­дования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после иссле­дования сущности Истины, как описано в писаниях, в обще­стве и с помощью Просветленных мудрых».

Васиштха продолжил:

«Пока в сердце остаются даже в зародышевом состо­янии психологические ограничения и обусловленность, это считается состоянием глубокого сна, от которого происхо­дит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и разум кажется погруженным в самого себя.

Это — инертное состояние, источник несчастья. Таково состояние неразумных и неподвижных предметов, подоб­ных камням и т.д. Они не свободны от самоограничений, но самоограничения спрятаны и скрыты в них, подобно цветам в семенах (семена прорастают, растут и распуска­ются цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя самоограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна, а не совершенства; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвертым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна) или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тен­денции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд — все это продолжает беспокоить, если даже их осталось совсем немного.

С другой стороны, если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек утвердился в со­стоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия созна­ния находится в неподвижности в качестве скрытой тен­денции в неподвижных существах. Она определяет сущ­ность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.

Если это не осознается как энергия высшего или бес­конечного сознания, создается заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как Истина или бесконечное Сознание, это осознание разрушает все страдания. Когда эту Истину не видят, это известно как невежество, оно является причиной кажущегося мира, а он — источник всех остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невеже­ство. Когда ты идешь в темноте со свечой в руке, желая ухватить тьму, она пропадает. Когда ты начинаешь вопро­шать: «Что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?», — невежество мгновенно перестает суще­ствовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является Истиной или прекращением невежества. Ты можешь рас­сматривать это как что-то или как не что-то. Следует искать то, что есть, когда пропадает невежество. Сла­дость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому: слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к собственному Просветлению. Каж­дый должен это понять. В двух словах, невежество — это вера, что «существует реальность, которая не является Брах­маном или космическим сознанием»; когда обретено твер­дое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает».

6.1. Рассуждения о Брахмане. 

Васиштха продолжил:

«Снова и снова я повторяю тебе одно и то же, о, Рама, чтобы ты пробудился духовно — понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Непонима­ние стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах вопло­щений в этом теле и вне его. Но самоосознание недости­жимо для чувств. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чув­ством.

О, Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истин­ной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае Истина была достигнута навсегда вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою ис­тинную природу, и никогда о ней не забывает. Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, о, Рама, так же, как они».

Рама спросил:

«Молю тебя, скажи мне, какова природа самоосознания, которым владеют эти мудрецы?»

Васиштха ответил:

«Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова!

Все, что есть здесь, что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все эле­менты в нем — тоже Брахман. Я есть Брахман, мой враг — Брахман, мои друзья и родственники — Брахман. Брахман — прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, так же Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой само­го Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я,

Брахман, ненавижу — в этом случае кто, кому и что делает?

Состояния разума, такие, как привлечение и отторже­ние, нравится и не нравится — результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман прояв­ляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!»

Васиштха продолжил:

«Все объекты этого мира — Брахман. «Я» есть Брах­ман. В этом случае и желания, и нежелание, стремления и отвращения — только понятия. Тело есть Брахман, смерть — тоже Брахман, когда они встречаются, есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удоволь­ствие есть Брахман, когда они встречаются и тело испыты­вает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна: нет ни «меня», ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахма­ну, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной, так и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Тако­ва его природа. Это невежество и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессозна­тельная материя», мудрые не придерживаются таких оши­бочных точек зрения. Поэтому для невежественного чело­века мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства. Для слепого весь мир погружен во тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это — то» и «это — не то» — такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотива­ции так же, как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее «Я» остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем-то. То, что видится как тело и то, что видится как понятия, объек­ты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чув­ства и их значения — все это есть Брахман в Брахмане — бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, кос­мические изначальные элементы, чувства и все разнооб­разные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль — просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленное эхо, так же и еди­ное космическое сознание ощущает множественность внутри себя с такими понятиями, как «это я», «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого».

Васиштха продолжил:

«Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнается Брахман, возникает грязь непо­нимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а невежда не узнает этой Истины, это не узнава­ние называется невежеством. Знающий Брахмана также знает, что невежество невежественного человека — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем, чем по­желает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брах­мана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта Истина не понимается, это проявляется как невежество в невежде, но когда она понимается, невежество оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие «чужой».

Если ты знаешь, что двойственность — это проявлен­ная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман», — когда понимается эта Истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда постигается вся несостоятельность по­нятий «я» и «ты», возникает понимание Истины, и ты постигаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.

Что есть Истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманию. Я нахо­жусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брах­ман», — такова Истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть основа, я есть луна, солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть травинка, я — вся земля, я — пень, лес, гора и океаны, я есть недвойственный Брахман», — такова Истина. «Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря которому все занимаются тем, чем занимаются, я суть всех вещей», — такова Истина.

Совершенно определенно: все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он — единое «Я», он — Истина».

Васиштха продолжил:

«Это — вездесущая Истина, которая есть чистое со­знание, лишенное объективных качеств, ее по-разному на­зывают: сознанием, Высшим «Я», Брахманом, существова­нием, Истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других подобных понятий. Я есть нерушимое сознание, или Брахман, в чьем свете проявля­ются все элементы и вся Вселенная. Я есть сознание, или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, раз­нося отраженное сознание по Вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувства эго раз­личных существ, получающих свое существование от него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затраги­вается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, сво­бодный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощу­щении удовольствия испытывается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.

Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия, боли и т.д., и потому чистый, я — сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект ра­ботает без вмешательства мыслей. Я — тот Брахман, который есть утонченная энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т.д.).

Я есть неизменный Брахман, который осознается, ког­да ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится види­мым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объеди­няет и то, и другое, которое есть сама суть света и освещен­ного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствова­ния, дремы и глубокого сна, которое затем является четвер­тым состоянием или трансцендентальной Истиной.

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, так и сознание, обитающее во всех существах, — едино и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая боль­ше всей Вселенной и меньше самого мелкого атома и пото­му невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, чья истинная природа есть ощущение».

Васиштха продолжил:

«Как все золотые украшения являются золотом, так «я» есть чистое сознание в этом теле. Я есть Высшее «Я», находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть сознание, которое отражает все ощущения, само не пре­терпевая никаких изменений и не затрагиваясь нечисто­той.

Я почитаю это сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем, что светится, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем, всегда однородное и спокойное, как если бы было погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее, далеко, потому что недостижимо для чувств и разума. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сно­видении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекрати­лись все возбуждения, раздражение и недовольство. Я почитаю это сознание, свободное от желаний и чувства эго, которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого сознания, которое находится во всем и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую поймано бесконечное ко­личество существ, как птицы; в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле ничто никогда не случалось. Это сознание является истинной сущностью существования и не существования, там находится все прекрасное и боже­ственное. Оно играет роли всех существ и является источ­ником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, не созданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но, тем не менее, лишенное их, его невозможно ощутить этими орга­нами. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное прикрас и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.

Все это есть «Я» и все это мое. Но «я» ни не суще­ствую, ни являюсь чем-то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно: иллюзией или матери­альностью, я навсегда свободен от страданий».

Васиштха продолжил:

«Утвердившись в этой Истине, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от пси­хологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть, оставаясь непоколебимы­ми в непосредственном ощущении Истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города; путешествовали на небеса, как если бы были ангелами или богами; побеждали своих врагов и правили как императоры: они занимались раз­ными делами в соответствии с наставлениями писаний, потому что поняли — такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, посещали прекрас­ные сады, их развлекали небесные апсары. Они полнос­тью выполняли обязанности семейной жизни и даже уча­ствовали в великих войнах, оставаясь в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли спокойствие и рас­судительность.

Их разум находился в состоянии саттвы или боже­ственности и потому был совершенно свободен от заблуж­дений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустословие и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраива­лись, когда побеждали их самих. Они выполняли есте­ственные действия, позволяя им свершаться самим по себе.

Следуй их примеру, о, Рама! Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным, и подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая Истина, оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Поэто­му живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?»

Рама сказал:

«Благодаря тебе я полностью пробужден к реальнос­ти. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии Освобож­денного еще в этой жизни. Молю тебя, о, мудрый, расска­жи мне теперь, как достигается состояние Освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожени­ем всех самоограничений или обусловленности?»

Васиштха продолжил:

«Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это — выход за границы разума и он бывает двух видов. Самоосознание — один вид, огра­ничение жизненной силы — второй. Однако так сложи­лось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результа­ту. Для некоторых самоосознание через познавание труд­но, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что самоосознание является постоянно присутствующей Истиной».