Текст Шри Рамана Махариши «Самоисследование». Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Шри Рамана Махариши «Собрание произведений», глава восьмая «Освобождение», текст «Самоисследование».

Текст:

«Личное «я», которое есть не что иное, как ум, утратило знание о своей тождественности с истинным «Я» и опутало себя зависимостями. Поэтому поиск этим «я» Атмана, его собственной вечной сущностной природы, напоминает поиск пастухом ягненка, которого он все время несет на своих собственных плечах». 

                               

В сутрах говорится, что человек, который ищет освобождения, пребывая в двойственности, подобен глупцу, который держит подмышкой ягненка и заглядывает в колодец в надежде найти ягненка там. Затем он идет в другие места и везде ищет ягненка, не осознавая, что носит его подмышкой.

Текст:

«Однако не помнящее себя эго не получает освобождения, то есть самореализацию, даже когда однажды случится проблеск осознания Атмана из-за препятствия, создаваемого накопленными склонностями ума».

Казалось бы, достаточно один раз услышать и можно обрести реализацию, однако это не так, поскольку умом создано множество кармических причин, которые не дают нам это осознать. Наше тело – это одна причина, а наш ум, энергии – это вторая причина. Все это называют вторичными причинами или кармой. Когда мы слышим высокие учения, касающиеся плода реализации, нам следует четко разграничивать, что это касается абсолютного измерения нас, но относительного измерения нас это не касается.

Если послушник слышит это и внезапно начинает чувствовать, что для него это только слова и начинает терзаться отсутствием реализации на шестом месяце монашества, то это просто вызывает улыбку. Это все равно, что первоклассник переживал бы потому, что его не признают маститые ученые в академических кругах. Это просто детство. Ты должен стать йогином, обрести все нужные качества, очистить свой ум, прану и стать мастером созерцания. На это должны уйти годы. Ты должен стать другим. Ты должен настолько утончить все свои качества, чтобы они могли полностью срезонировать с высшим состоянием. 

Поэтому, когда вы практикуете, не ставьте личностных целей достижения, потому что вы потерпите неудачу, так как эго всегда обречено на неудачу, а любые цели, когда мы их ставим, являются эгоистичными. Другими словами, достигатели не обретают реализации. Когда же вы не ставите таких целей, а удовлетворены самоотдачей и служением, вы не можете потерпеть неудачу. На пути служения и самоотдачи происходит так, что вы достигаете. Для чего говорится о необходимости служения, выполнения воли духовного Учителя, обретения приверженности Трем драгоценностям? Для того чтобы исчезла наша навязчивая фиксация на «я».

Вивекананда как-то сказал: «Коль вы стремитесь к личному освобождению, то ваша дорога вымощена в ад. Забудьте о личном освобождении и посвятите себя другим живым существам».

Как таковая конечная цель освобождения, разумеется, не отбрасывается. Однако его надо желать не желая. Оно достигается не прямыми эгоистичными усилиями, а косвенными. Чего следует желать, так это стать настоящим монахом, стать настоящим практиком, заслужить одобрение Гуру и выполнить все, о чем говорит учение. Этого можно желать, это реально. Освобождение для эго нереально, потому что освобождение – это антиэго. Однако очищение для эго – это реально, обучение и способность выполнять практики, служение и самоотдачу – это тоже реально. Поэтому на пути практики следует понять этот принцип.

Текст:

«Эго обычно смешивает тело с Атманом, забывая, что оно само есть действительно Атман».

С точки зрения конечной реальности, чем больше мы спешим, тем дальше мы оставляем истину. Чем сильнее проявляется наша навязчивая фиксация на «я», тем дальше мы уходим от созерцания, тем дальше мы покидаем момент настоящей реальности, отдаляясь от центра собственного «Я».

Гордость – это характерная черта тех, кто практикует с прошлых жизней. Память о прошлых жизнях выражается в виде гордости.

Текст:

«Длительно культивируемые склонности на самом деле искореняются длительной медитацией: « Я не тело, не чувства, не ум и так далее. Я есть Атман». Поэтому эго, то есть ум, который есть не что иное, как пучок склонностей, и который смешивает тело с «Я», должно быть подавлено. И тогда высочайшее освобожденное состояние, известное как самореализация, будет наверняка достигнуто после длительного преданного почитания божественного «Я», Атмана, который есть истинное Бытие всех богов».

Эго тождественно уму, вне ума нет другого ложного эго. По сути, сам ум и есть ложное эго. Но когда мы рассматриваем, что есть ум, мы обнаруживаем его несубстанциональность. Мы понимаем, что это просто пучок склонностей, где воедино сплелись тело, энергия и подсознательные впечатления (самскары). За всем этим стоит познавательная способность. Когда мы понимаем, что это всего лишь пучок склонностей, мы пытаемся не следовать за ним, а утвердиться в осознавании, в познающей способности. Когда мы утверждаемся в познающей способности, это является стартовой площадкой для прорыва. Утвердившись в познающей способности, мы делаем прорыв к недвойственности. Однако, пока мы не утвердились в осознавании, это все перемешано. Тело, энергия, васаны и самскары как бы смешаны и не различаются, и это все смешано с осознаванием. Осознавание не различается, и оно повернуто не в сторону недвойственности, не в сторону исконной врожденной Мудрости (сахаджьи), к Брахману, а оно повернуто к васанам и самскарам, то есть к телу.

В учениях кашмирского шиваизма буддхи (осознавание) описывается как двустороннее зеркало. Одна сторона – это познающая способность, которая отражает внешние феномены эго и тела. Вторая сторона – это та, которая отражает Абсолют, исконное осознавание. Однако вторая сторона еще не очищена, потому что вся энергия уходит на первую сторону, то есть на отражение ума и тела.

Текст:

«Такое самоисследование истребляет ум и в конечном счете само уничтожается, так же как палка, используемая для перемешивания погребального костра, в конце концов сама сгорает. Это и есть состояние освобождения. Атман, Мудрость, Знание, Сознание, Абсолют и Бог означают одно и то же.

Может ли кто-нибудь стать высокопоставленным чиновником, просто однажды увидев такого чиновника? Им можно стать, только если стремиться и подготовить себя к этому положению. Подобным образом, может ли эго, которое как ум порабощено, стать божественным Атманом просто потому, что один раз увидело мельком, что оно – Атман? Разве это возможно без разрушения ума? Может ли нищий стать королем, просто посетив его и объявив себя королем?»

В лайя-йоге мы говорим о том, что освобождение достигается не путем снизу вверх, а наоборот, сверху вниз. Это означает, что в отличие от низших и постепенных путей, которые предполагают длительное время для реализации, освобождение достигается за счет саморожденной Мудрости, которую мы пытаемся распознать. Это подобно тому, как солнце светит на изморозь, и изморозь тает. Однако эта саморожденная Мудрость может проявиться в двух случаях. Во-первых, когда у нас развита привычка быть сознательным, то есть привычка к созерцанию. Во-вторых, когда наше эго достаточно очищено и отсечено, когда нет никаких грубых привязанностей, а тонкие привязанности систематически отсекаются. Грубые привязанности, например привязанности к мирским наслаждениям, другим людям и материальным вещам, снова приведут к перерождению в грубых мирах. Тонкие привязанности, например привязанности к внутренним состояниям блаженства или ясности, приведут к перерождению в мирах богов формы. Сверхтонкие привязанности, например захваченность внутренними опытами пустоты, приводят к перерождениям в мирах богов без формы. Все эти переживания – это разные состояния ума.

Один святой говорил: «Истинное созерцание реализовано, когда нет никаких привязанностей. Если хочешь проверить, свободен ты или нет, посмотри, остались у тебя привязанности или нет».

Текст:

«Подобным образом, если оковы ума не разрублены на части длительной и непрерывной медитацией «Я есть Атман, Абсолют», невозможно достичь трансцендентального состояния блаженства, которое тождественно упразднению ума. Я есть Абсолют, и Абсолют есть Я. Я есть только Абсолют. Покрытый шелухой – это рис «падди», который становится настоящим рисом, когда шелуха отлущена. Точно так же ограниченный действием человек есть индивидуальное «я», а когда завеса удалена, человек сияет как Абсолют».

Ним Кароли Баба говорил: «Святой – это тот, кто всегда направляет свой взор на абсолютное «Я». Как только он обращает свой взор на индивидуальное «я», его святости как не бывало».

Вначале практикующим трудно понять, как направлять свой взор на абсолютное «Я». В этом случае я говорю так: «Просто оставайтесь здесь. Неважно, что вы думаете, просто оставайтесь здесь. Неважно, чего вы хотите, кроме практики, просто оставайтесь здесь. Неважно, о чем вы мечтаете, просто продолжайте, если желаете реализации. Научитесь игнорировать все, что внутри вас».

Когда мы практикуем, мы должны понять бессущностность всех наших внутренних состояний. Мы должны очень глубоко задуматься, переоценить себя и свою жизнь. Мы должны научиться пристально наблюдать себя и сделать большую переоценку всех внутренних состояний, мыслей, чувств и всего того, что мы представляли собой ранее. Мы должны их как бы отсортировать: относительное в одну сторону, абсолютное – в другую. А затем мы переносим свое восприятие с относительного на абсолютное. Мы отдаем за абсолютное полную цену, а относительное полностью подчиняем абсолютному, делаем рабом абсолютного, и тогда мы в истинном смысле становимся господином относительного. Пока наше абсолютное «Я» находится в рабстве у относительного. А мы делаем наоборот, совершая переворот, который делает внутри нас эта наша постигающая способность (праджня), наше осознавание. До тех пор, пока этого не произошло, наша постигающая способность не понимает, что является царем, а что – слугой. Это также называют майей, неведением, вызванным отождествлением с телом (деха-аджняной), извращенной волей индивидуального «я» принимать себя за тело и чувства.

Текст:

«Так провозглашают писания, которые далее утверждают: «Ум необходимо обратить вовнутрь и удерживать в Сердце, до тех пор, пока чувство эго, пускающее ростки как невежественный ум, не будет уничтожено. Это и есть мудрость и медитация, а все остальное – просто лекторство и педантизм».

Даже прослушав множество лекций, мы можем не понимать этого, потому что истинное пробуждение неконцептуальное, безумное, нечеловеческое. В нем очень мало человеческого, обусловленного логикой и концепциями. Оно вообще не имеет отношения к нашим иллюзиям. Вы должны понять, что когда вы начинаете следовать пути пробуждения, вы не только должны стать монахами, оставившими мир и привязанности, а глубоко внутри вы должны стать подобными безумному аскету, который оставил все надежды на этот материальный мир, который ходит без одежды, обмазывая тело пеплом, и живет на кладбищах. Даже если вовне это не проявляется, вы должны стать таким внутри. Вряд ли у вас получится даже час жить на кладбищах без одежды, обмазывая тело пеплом, или безумствовать в коллективе, в сангхе. Это следует понимать не буквально, не нужно экспериментировать и проявлять это вовне. Здесь имеется в виду отсечение мирского сознания, иллюзий, оставление всех привычных представлений, когда вы становитесь монахами. Это внутренний радикализм. Это касается внутреннего плана осознавания. Другими словами, вы чувствуете себя человеком, сделавшим последний выбор, после которого невозможно уже повернуть назад, который оставил все человеческие иллюзии, дхармы, поползновения и не дает им больше развиваться.

В Индии часто можно видеть йогинов или преданных (бхакт), которые живут подобно собакам или обезьянам, опьяненные Богом, катаясь в пыли. Которые оставили все привязанности, все иллюзии и непрерывно находятся в недвойственном созерцании. Даже если ваше тело занято чем-либо, и относительный ум занят относительным, то ваше сущностное сознание должно «кататься в пыли». Оно должно оставить любые иллюзии и привязанности.

Текст:

«Так же как актер-брахман не забывает, что он – брахман, какую бы роль он ни исполнял, так и человек не должен смешивать себя со своим телом, но обязан иметь твердое знание своего бытия Атманом, какой бы ни была его активность. Это знание проявится как ум, погруженный в свое собственное природное состояние. Такое погружение ведет к высочайшему блаженству, когда Атман самопроизвольно открывает Себя. Тогда человек не будет затрагиваться удовольствиями и болью, возникающими от контакта с внешними объектами. Все будет восприниматься без привязанности, как во сне».

Каким образом научиться воспринимать мир без привязанности, как во сне? Некоторым это удается, они могут находиться на лекции и пребывать как во сне. Но это не то восприятие. Что здесь имеется в виду?

Текст:

«Нельзя допускать возникновения таких мыслей, как «это хорошее или то?», «это надо сделать или то?». Как только мысль возникает, она должна быть уничтожена в ее источнике».

Это только лишь способность к самоосвобождению, когда силой осознавания вы постоянно гасите оценки и суждения, выносимые поверхностным умом, и позволяете жить только вашему осознаванию.

Дальше Рамана говорит:

Текст:

«Если мысль принята даже на короткое время, задержалась, она швырнет человека наземь, словно вероломный друг».

Это означает, что нельзя позволять ни одной мысли овладевать вашим сознанием. Завладеть вашим сознанием мысль может только тогда, когда вы отождествляетесь с ней. Вы можете мыслить, но при этом, если у вас есть осознавание, отождествления не происходит. Отождествление происходит, когда мысль овладевает вами, поэтому вы подвергаетесь влиянию концепций, потеряв осознавание. Это следует понять.

Текст:

«Может ли ум, установленный в своем подлинном Состоянии, обладать чувством эго или иметь какие-либо нерешенные проблемы?»

Говорится, когда ум установлен в истинном присутствии, то чувства эго нет, а значит, и нерешенных проблем также нет. Другими словами, если вы поняли этот принцип, вы начинаете купаться в океане нескончаемого счастья. Это счастье нарастает, день ото дня увеличиваясь, по мере усиления вашей способности к практике самоосвобождения.

Текст:

«Когда мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склонностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать назад, к его истинному состоянию, но его также необходимо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям».

Тем, кто не понял принцип самоосвобождения, нужно эти строки где-то записать или зашить в курту. Еще раз читаю:

Текст:

«Когда мысли поднимаются благодаря накопленным в прошлом склонностям, нужно не только сдерживать ум и поворачивать назад, к его истинному состоянию, но его также необходимо заставить оставаться равнодушным и безразличным к внешним событиям».

Это сущность всей практики, изложенная в одном предложении. Оставаться равнодушным и безразличным – это не значит иметь некую инертность, оцепенелость или замороженность сознания. Напротив, мы говорим о том, что при интеграции сознание способно играть, оно может адекватно откликаться на любую ситуацию. Тем не менее связанности ею не происходит. Это подобно тому, как человек, который играет в какую-либо игру, никогда не обуславливается ее результатом, не принимает ее всерьез за настоящую жизнь. В каждой точке игры он понимает, что это игра. Тем не менее, когда он играет, у него есть динамика и способность к различению.

Текст:

«Разве не благодаря забывчивости себя, своего состояния «Я есть», такие мысли возникают и причиняют все больше и больше страданий?»

Страдания возникают, когда истинное состояние забыто. Тогда мысли накапливаются, а даже одна мысль способна затмить сияющее зеркало нашего Ума. За одну мысль цепляется другая мысль и так далее, и таким образом образуется нечто наподобие пробки. Затем этот промежуток расширяется, и сияние нашего сознания затмевается. Когда сияние сознания затмевается, то возникают страдания. Если же все во время освобождено, то никаких страданий в принципе не может возникать.

Текст:

«Хотя различающая мысль «я не делатель; все действия являются только реакциями тела, чувств и ума» помогает повернуть ум обратно к его главному естественному состоянию, тем не менее она все еще – мысль, необходимая тем умам, которые увлечены многодумием».

Вначале у нас нет истинного присутствия, у нас есть некий его ментальный эквивалент. Мы просто говорим себе каким-то образом на уровне ума: «Это так, а это не так. Это все иллюзия, а я – блаженный Атман». Таким образом мы успокаиваем себя. Но это нельзя назвать истинным созерцанием, скорее, это его умственный суррогат. Вначале такой умственный суррогат помогает созерцанию, потому что хотя бы с помощью мысли мы знаем, что делать. К примеру, я сегодня разговаривал с монахиней, и она самоосвобождала буквально каждый миллиметр, используя этот способ. Когда вы овладели такой способностью на уровне ума, это очень хорошо, это означает, что хотя бы на уровне мыслей вас уже не ввести в заблуждение. 

Многие даже не овладели способностью на уровне концепций так делать. Это не значит, что мы постоянно должны так делать. Это значит, что теперь на уровне мыслей мы не заблуждаемся, нас не ввести в концепции. Я уверен, что не все послушники могут это делать, но монахи точно могут это делать, особенно если напомнить им об этом. Если спросить: «Как бы ты освободил это на уровне ума?», – они мгновенно смогут это сделать. Если не сказать, то могут и не вспомнить. А если подойти к неопытному практикующему или послушнику, то даже если ему сказать об этом, он будет долго думать. То есть в содержании внутреннего диалога у опытных и неопытных практикующих большая разница. Внутренний диалог и мыслительная активность опытных практиков уже очищена. Тем, кто этого не понимает, необходимо очистить мыслительную активность хотя бы на уровне концепций до такого простого самоосвобождения. Однако здесь говорится: «Тем не менее это все-таки еще мысль. Эта мысль необходима тем, кто увлечен многодумием, когда способность к созерцанию еще не раскрыта, и множество мыслей высвобождается таким способом».

Однако созерцание – это нечто другое. Истинное созерцание – это то, что не зависит ни от каких мыслей, это ровное течение осознанности за пределами концепций.

Текст:

«Может ли ум, непоколебимо установленный в божественном «Я» и остающийся незатронутым, даже когда вовлечен в активности, выдавать такие мысли, как «я – тело», «я занят работой» или же различать «я не делатель, эти действия являются просто реакциями тела, чувств и ума»? Нужно постепенно, всеми возможными способами стараться всегда осознавать себя. Если человек преуспеет в этом, то все достигнуто».

К примеру, вы сидите и вам жарко, вы утомляетесь. Если вы не поняли такой принцип, вы можете начать развивать эту мысль: «Как жарко! Это ужасно!» Ваш ум уходит в другую сторону. Какая Дхарма в этой ситуации может быть? Если вы поняли этот принцип, то сами себе скажете: «Жарко или холодно – это все иллюзии моего двойственного ума. А я пребываю вне жары и холода». Тогда вам станет на душе легче. Хотя вы будете по-прежнему испытывать жару, но отношение к этому будет уже другое. Это пример самоосвобождения с концепциями.

Однако если вы продвинулись в осознавании, то вам даже так говорить не нужно. Вы чувствуете, что вам жарко, но одновременно с этим у вас есть непрерывное памятование себя и осознанность. Тогда вы полностью находитесь в приятии этой ситуации без всяких концепций, без тени сомнений и измышлений. Вы искренне радуетесь тому, что вам жарко, вы получаете большое удовольствие от того, что вам жарко и неудобно – в этом заключается коренное отличие между истинным практиком и начинающим. Истинный практик радуется в любой ситуации: испытывает ли он страдания или, наоборот, радости. Почему? Потому что он укоренился очень глубоко в том месте, где радость и страдание начинаются, потому что переживание страдания и радости имеет один корень, один Источник. У них один вкус в истинном осознавании. Начинающий практик не различает этот единый Источник, поэтому быстро теряет его. У истинного же практика такое самоосвобождение происходит мгновенно, его сознание сразу же переворачивается в позитивную сторону, он никогда не отвлекается от истинного Источника.