Текст Учение Дакини (Падмасамбхава)

Комментарий к тексту «Наставления Падмасамбхавы».

Текст:

«Десять видов поверхностного отношения.

Учитель Падма сказал: «Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной».

Джомо спросила: «Как это происходит?»

Учитель ответил:

«Поверхностное отношение – распевать священные тексты, не обладая верой.

Поверхностное отношение – проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.

Поверхностное отношение – проявлять щедрость, не освободившись от скупости.

Поверхностное отношение – быть тантрикой, не соблюдая самайи.

Поверхностное отношение – быть монахом, не соблюдая обеты.

Поверхностное отношение – быть благородным, не медитируя.

Поверхностное отношение – обладать знаниями, не практикуя Дхарму».

Когда мы приходим в монастырь, Гуру пытается обратить сознание ученика на то, чтобы он избавлялся от поверхностного отношения к Дхарме. Дхарма беспредельно глубока и широка, мы даже не можем представить, какова ее глубина. Вначале мы, конечно, видим группу людей и два домика рядом с лесом, но по мере практики перед нами открывается нечто другое, что мы не видели.

Самый правильный подход – принять позицию очень глубокого отношения к Дхарме. Дхарма глубже, нежели наши мелкие пристрастия, надежды и планы. Это то, что продолжает нас не только из этой жизни в следующую, но и на множество жизней вперед. Это нечто потрясающе глобальное, запредельно космическое, к чему мы только-только подходим. Это то, что будет длиться вечно, это даже не вопрос двух десятков лет монашества. Это нечто, во что мы только вступаем. В Дхарме недопустимы поверхностность, спешка, скоропалительные суждения и прочее. Это действительно так, поэтому, когда вы живете в монастыре, следует всегда избегать такой поверхностности.

В тантрах существует правило, согласно которому ученик двенадцать лет служит Учителю, находясь в ашраме и обучаясь. Там не считается, что двенадцать лет – это много, и что даже после двенадцати лет обучения ученик уже полностью готов.

Текст:

«Поверхностное отношение – заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.

Поверхностное отношение – учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.

Поверхностное отношение – давать совет, которому сам не следуешь».

Чтобы полностью пройти и реализовать программу практики, от вас потребуется очень многое. Для этого нужно стать настоящим мастером йоги, медитатором и созерцателем, а также стать подобным пустому листу или полому бамбуку, то есть полностью освободиться от всех желаний. Это то, что следует прояснять для себя каждый день.

Иногда бывает удивительно, когда читаешь лекции о том, что нужно учиться отпускать себя, а в тот же день проявляется совершенно противоположное; или рассказываешь о том, что необходимо быть внимательным, но пятьдесят восемь раз проявляются факты абсолютной невнимательности. Это говорит о том, что Дхарма впитывается нами с большим трудом. Применять наставления на практике трудно, так как наша инстинктивная низшая природа постоянно тянет нас в другую сторону. Поэтому задача монаха – вести непрерывную борьбу, в которой он рано или поздно побеждает.

Мы часто слышим слова святых: «саруба-мукти», «саруба-самадхи», «нирвикальпа-самадхи», «опыты Света» и прочие – все это становится реальностью для настоящего практика. Это не сказки о древних святых, это то, что здесь вживую переживают монахи при условии, что они следуют практике и трансформируют себя. Однако чтобы испытать подобные опыты, нужно быть подобным хорошему мастеру, художнику или музыканту, то есть быть очень тщательным, щепетильным и не допускать даже малейших огрехов. Хороший музыкант, художник или ученый не позволяет себе ошибок даже в мелочах, потому что знает, что даже от мелочей зависят многие вещи. Он всегда скрупулезно проверяет себя, анализируя, движется ли он в соответствии с тем, куда он идет. У него нет тенденции к компромиссу, он безраздельно предан своему искусству. Таким же образом вы должны быть преданы своему искусству йоги безраздельно, поскольку мирские искусства – это просто детские шалости по сравнению с вашим искусством. Если мирские люди так тщательно проявляют себя в своих искусствах, то насколько же вы должны быть тщательны в ваших искусствах.

Сначала мы не совсем понимаем это и думаем: «Это можно игнорировать. Здесь и так пойдет. А это мне вообще не хочется делать». Мы думаем, что можно практиковать таким образом. Однако если посмотреть на тех, кто имеет более высокий уровень мастерства, чем мы, то сразу видно, что они придают очень большое значение тому, чем мы пренебрегали. Поэтому если вы равняетесь на тех, кто выше вас, и пытаетесь перенимать их подход безупречности в практике, то вы понимаете дух, сердце и кровь Дхармы, переданную от богов, дакинь и святых. Только переняв дух, кровь и сердце Дхармы, можно войти в этот живой поток передачи. По мере практики не должно быть так, что придя в сангху, послушник три месяца очень внимателен, а через два года думает: «Я уже бывалый». Ничего подобного, наоборот, через два года он только начинает обнаруживать, как много вещей ему в себе еще предстоит поменять, и становится еще более бдительным, корректным, внимательным и требовательным к себе.

Истинный монах – это тот, кто предельно требователен к себе, кто очень тщателен и внимателен, не допускает отклонений от безупречного подхода к Дхарме. Если это медитация, то он знает, как бороться с расплыванием и возбужденностью; если это эгоизм, то он не дает пощады эгоизму; если это виная или самая, то он точно знает, что они предписывают, когда и что надо выполнять; если это взаимоотношения с другими, то он четко знает, как нужно правильно относиться к другим и что не следует делать, то есть он не позволяет себе никаких вольностей. Когда мы практикуем таким образом, мы уважаем Дхарму и себя как практикующих.

Лонгчен Рабжампа «Дхармадхату Ратна Коша», глава 1.

Текст:

«В самом пробужденном Уме, лишенном изъянов, три тела спонтанно присутствуют без усилий в полном и несотворенном совершенстве».

Обычно, когда мы говорим о плоде лайя-йоги, считается, что этот плод проявляется как три бессмертных тела. Когда мы реализовываем пустотное пространство нашего Ума, то наше сознание не прерывается во сне без сновидений. Кто бы ни говорил что-то о духовной практике или ни считал себя реализованным йогином, следует узнать у него, насколько его сознание прерывается или не прерывается во сне без сновидений – это своего рода критерий. Святые говорят так: «Если ты хочешь узнать, подлинно ли ты просветлен, проанализируй, насколько твое сознание прерывается во сне без сновидений». Когда сознание не прерывается во сне без сновидений и выходит еще далее – в четвертое состояние, то обретается бессмертный Дух, тело мудрости (джняна-дехам), это пустотная основа, сущность нашего сознания. Такой йогин внешне выглядит человеком, однако он бессмертен как сознание. Смерть его не коснется, поскольку его сознание тоньше, чем смерть, он переживает Ясный Свет каждую ночь. Фактически при жизни его эго уже умерло, но он остался жить как сознание.

Второе тело – это тело энергии. Тело энергии означает, что наша пустотная Основа Ума имеет возможность проявлять себя. Допустим, мы ничего не делаем, но тело сновидения проявляется само, даже когда мы не визуализируем его. Тело энергии – это то же самое, что и тело сновидения, только полностью развитое. Оно проявляется из природы Ума как творческая энергия, присущая нашему изначальному Уму.

Обычно считается, что такие три тела достигаются в конце духовной практики, но здесь в тексте говорится: «Пойми, эти три тела спонтанно присутствуют без усилий в полном совершенстве прямо сейчас». С точки зрения прямого пути, нам не следует как-то пытаться в будущем развивать эти три тела, а нам следует узнать их как то, что присутствует и есть у нас уже сейчас. Что означает признать их? Это означает понять, что прямо сейчас мы обладаем пустотным телом мудрости, мы в нем находимся, мы его никогда не покидали и не теряли. Мы уже им обладаем по праву так же, как обладаем сердцем. Даже если мы не знаем, что мы обладаем сердцем, тем не менее оно у нас есть, хотим мы этого или нет. Таким же образом, пустотное тело мудрости присуще нам, только мы не распознаем его, потому что по ошибке отождествляем себя с физическим телом, а не с телом мудрости.

Другое название тела мудрости – анандамайя, тело блаженства, или тело истинного «Я». Непонимание того, что мы обладаем этим бессмертным телом мудрости, связывает нас идеей «я есть это тело», «я погружен в этот мир».

Шри Пунджаджи приводит такой пример. Мальчик в индийской семье на праздник Холи приготовил красную воду и спрятал ее в туалете, чтобы другие не видели. В это время пришел отец. Когда он сходил в туалет, эта вода случайно вылилась, а он подумал, что пошла кровь из его тела, что он заболел какой-то ужасной болезнью. Он впал в совершенно жуткое состояние и был очень этим удручен. Через некоторое время приехали врачи и сказали, что у него действительно тяжелая болезнь, отвезли его в реанимацию и стали готовить к операции. Когда мальчик пришел из школы домой, он догадался, что отец случайно пролил эту красную воду, приготовленную для праздника Холи. Он рассмеялся, позвонил врачам и сказал, что это всего лишь подкрашенная вода, а не кровь, поэтому у его отца нет никакой ужасной болезни. Как только он это сказал, отцу внезапно стало лучше, он сразу же «выздоровел», а удивленные врачи развели руками.

Выздоровел ли отец? Заболевал ли он? Ничего не менялось, а просто было ложное знание, то есть принятие не-истины за истину. Таким же образом страдания в сансаре, рождение и смерть подобны этой подкрашенной воде, которую мы по ошибке принимаем за кровь, и которой живое существо, отождествляясь, пугается.

Здесь говорится, что мы с самого начала обладаем бессмертным телом мудрости. Только идея «я есть это тело» заставляет нас цепляться за него и за свои представления.

Текст:

«Не покидая основного пространства, спонтанное совершенство тел, мудростей, активностей – это великое изобилие Высшей Сферы исконного совершенства, возникшей испокон веков».

Здесь говорится, что эта сфера нашей природы «Я» изначально обладает спонтанным совершенством различных качеств, тел, мудростей, проявлений и всего прочего. Это подобно тому, как космос обладает звездами, галактиками, кометами, пылевидными туманностями, астероидами, звездной пылью, космическим ветром, электромагнитным излучением, реликтовым излучением, черными дырами и тысячами других вещей. Он насыщено различными видами энергий, пространств, субпространств, мегапространств. Причем все это изначально ему присуще, поэтому нет нужды творить это практикой. Таким же образом совершенство различных качеств у нас присутствует уже прямо сейчас, вопрос не в сотворении этого совершенства, а в узнавании его.

Текст:

«Этот неизменный мир спонтанно присутствует испокон веков. Созерцая природу явлений в состоянии Дхармадхату, ваша мудрость восходит непрерывно как украшение основного пространства. Она присутствует в нем изначально в несотворенном и несозданном виде, как солнце в небе – удивительно и чудесно».

Наша собственная мудрость – это постигающая ясность, которая начинает воспринимать это пространство. До тех пор, пока у нас не появилась такая постигающая ясность, эта пустотная мудрость «Я» существует, но отсутствует наше знание о ней. Реализация – это не что иное, как развитие такой постигающей мудрости, которая воспринимает это безграничное пространство. Это означает, что наша ясность, наша осознанность начинает ухватывать то, что есть и всегда было. Безграничное «Я» есть и всегда было, однако наше знание о нем имеет начало, то есть существует время, когда мы о нем не знали, и время, когда мы о нем узнали. Вопрос в том, проявляется ли постигающая ясность в отношении этой безграничной мудрости или нет.

Текст:

«В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства сансара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана. В Сфере Абсолюта никогда не было ни сансары, ни нирваны. Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота. В Сфере Абсолюта никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдания. В Сфере Абсолюта нет ни рождения, ни смерти, ни счастья, ни страдания. Свое и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны взгляды постоянства и нигилизма. В Сфере Абсолюта нет ни эгоизма, ни отчуждения, ни этернализма, ни нигилизма».

Качества абсолютного совершенства в этом состоянии распространяются на все. Нет ни одного проявления, которое не виделось бы совершенным, когда мы реализовываем истинное «Я». Чистое видение (привычка видеть все чистым) приводит вас к такому видению совершенства. Божественное мироощущение развивается в абсолютное ощущение, поэтому дева-бхавана заканчивается брахма-бхаваной. Сначала вы видите все чистым, а затем вы видите все абсолютным, пребывающим за пределами понятий чистого и нечистого.

Вначале мы говорим, что нам следует рассматривать других как проявления божества, внешний мир – как мандалу, звуки – как мантры. Когда мы идем дальше, мы говорим, что даже божества – это иллюзия, потому что в основе своей они есть Абсолют.

К одному христианскому святому подошел монах и сказал:

– Занимаясь созерцанием, я непрерывно держу ум погруженным в Бога. Я думаю, что добился хороших успехов за двадцать лет такого созерцания. Мой ум уже не отвлекается.

А святой ответил ему так:

– Это еще не великое достижение. Вот когда ты увидишь себя под всякой тварью, тогда это будет чего-то стоит.

«Увидеть себя под всякой тварью» – это значит видеть, что Абсолют пребывает во всех формах и превосходит твое «я», твое эго.

Текст:

«Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении. В то время как природа сансары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению, разве не странно цепляться за их реальность?»

«Несуществующее существующим» означает, что мы воспринимаем не реальный мир, а наше кармическое видение. Йогин всегда должен иметь такое чувство: «Все, что я считаю собой или внешним миром, все мои мысли, которые я искренне лелею, на которые опираюсь, – это иллюзия. Ничего из этого не является реальным, ни за что из этого нельзя цепляться». Даже если ты это используешь, ничто из этого не следует воспринимать как нечто подлинное, самосущее, иначе это будет просто очередным заблуждением. Это не значит, что их надо отбрасывать. Их можно использовать, однако следует знать, что эти проявления подобны иллюзии.

Истинный йогин, практикуя созерцание, всегда живет в том плане сознания, который за пределами эмоций, мыслей, взаимоотношений, страхов и надежд. Поэтому иногда Мастера древности, чтобы указать это место, в котором следует пребывать ученику, вели себя радикально, чтобы быстро парализовать ум и обнажить это состояние. Если вы живете обычными надеждами и страхами, строите обычные взаимоотношения и что-то планируете, если вас легко вывести из себя, обидеть или обрадовать, если вас можно смутить, ввергнуть в панику или, наоборот, воодушевить каким-то поверхностным фактом, если вас можно ввести в заблуждение теориями или концепциями, то вы еще даже не нюхали, что такое естественное состояние. Естественное состояние не имеет с этим ничего общего.

Однажды в монастырь дзен к одному Учителю, который был уже стариком и славился своим скверным характером, пришли пятеро учеников. Он был великим Мастером, но его ученики говорили, что с характером Учителя им не повезло. Не многие отваживались у него учиться, потому что его побаивались. Эти ученики пришли из разных стран, из разных регионов Китая, из других монастырей. Они встретили Мастера в коридоре, он сходу обругал их и вытолкал взашей, а затем, несмотря на то, что была зима, взял ведро воды, облил их одежду и сказал, чтобы они убирались. Четверо сразу же приуныли из-за такого обращения: «Лучше мы пойдем и поищем другого Мастера. Как можно практиковать в таких условиях? Еще и одежду нашу зимой облили. Кто будет терпеть такое?» Однако пятый монах был более продвинутым и знал, что такие шутки не могут испугать истинного практика. Он поклонился Мастеру и сказал:

– Я проделал такой большой путь. Разве я могу вернуться, не получив от вас Дхарму? Я намерен учиться и практиковать.

Тогда Мастер заулыбался и сказал:

– Ну что ж, ты можешь остаться.

На самом деле, это было просто указание на то, что наше глубинное состояние, которое следует поддерживать, находится за пределами всех этих мелочей. Для человека Дхармы все происходящее – мелочи.

Текст:

«В то время как природа сансары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению, разве не странно цепляться за их реальность?»

Истинный йогин, практикуя созерцание, обретает такое глубинное осознавание, что через некоторое время чувствует, словно это нечто скрытное, не совсем адекватное этому миру, словно мир для него разделился на внутреннее и внешнее, а он живет подобно шпиону или лазутчику в сансаре. Теперь он приучен ни что не воспринимать за чистую монету, однако он действует в этом мире. Одновременно он имеет собственное осознавание и сознание, которое играет в относительном мире. Его внутреннее состояние и внешнее могут очень отличаться, однако он может их адекватно упаковывать и проявлять, когда нужно – внутреннее, а когда нужно – внешнее. Истинный йогин – это личность очень неоднозначная, очень сложная. Его поведение нельзя трактовать обычным способом. Его поступки не обусловлены обычным мирским восприятием.

Таким же образом по мере практики вам предстоит стать очень глубокими и сложными существами. Эта сложность (имеется в виду глубина) не искусственно выдуманная, она очень проста, происходит из естественной природы Ума. Это означает, что у вас существует ваше созерцание, связанное с Абсолютным, и у вас существует ваше обыденное сознание, которое вам требуется для внешнего мира. У вас существует множество разных оболочек «я», которые вы используете в зависимости от ситуации, но с которыми никак не отождествляетесь.