Мы находимся в состоянии сна. Опора на Истинное Эго

Комментарий к тексту«Лонгчен Рабжампа. Драгоценная сокровищница Дхармадхату».

Текст «Драгоценная сокровищница Дхармадхату» Лонгчена Рабжампа.

Многие считают этот текст одним из самых главных сокровищ этого святого и читают его в качестве ежедневной практики. Фактически весь этот текст является прямым введением.

Текст:

            «Глава 1.

            Все внешние и внутренние явления и формы возникают в сфере просветленного тела, будучи украшением основного пространства».

Пока мы не просветлены, существуют внешние и внутренние явления, то есть мир для нас, хотим мы этого или нет, поделен на субъект и объект. Живые существа постоянно пребывают в запутанном, смешанном состоянии. Они искренне полагают, что они существуют. Как только они искренне полагают это, то внешний мир для них тоже существует, он отражается в их ложных умах, которые думают, что они есть, и, отражаясь, тоже реально существуют. И тогда происходит тончайшая игра между иллюзорным субъектом и иллюзорным объектом. Отражаясь друг в друге тысячами способов, как свет отражается в двух зеркалах, направленных друг на друга, порождаются миллиарды кармических отпечатков, которые непрерывно взаимодействуют. Однако в этом тексте говорится, что все эти внешние и внутренние проявления возникают из мира единого тела – из тела Абсолюта.

Пока мы не пробуждены, для нас есть мир, есть другие и есть мы сами, действующие в этом мире. Святые говорят, что это состояние сна или клетки. Даже если мы становимся очищенной, практикующей, духовной личностью, претендующей на то, чтобы родиться на небесах, то это тоже разновидность клетки, даже если она позолоченная. Что это за клетка? Это клетка двойственности или субъекта и объекта.

Пребывая в спутанном состоянии, живые существа искренне полагают, что они чем-то заняты, что-то делают всерьез. Но единственное, чем они заняты, это пережевыванием собственных иллюзий. С точки зрения святых, это поразительное и одновременно изумительное зрелище: ничего не существует, однако проявляется, все является Пустотой, однако безграничная способность Пустоты творить формы неисчерпаема, живые существа уже будды, тем не менее они унижаются, страдают, рождаются и умирают, не зная об этом.

Текст:

«Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было, возникают в сфере просветленной речи, будучи украшением основного пространства.

Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния, возникают в сфере просветленного Ума, будучи украшением основного пространства».

Движения мысли, эмоции, речь, проявления тела – все это карма. Наше тело проявляется из природы Ума и рождается, оно выходит из Ясного Света, словно рыба выпрыгивает из воды. Мы словно впрыснуты сюда своими прошлыми кармами.

Внутри тела есть праны и импульсы (васаны), которые управляют нами. На васаны влияют ментальные отпечатки прошлых воплощений (самскары), которые исходят от тончайших состояний света (биджи). Васаны действуют в энергетическом теле (пранамайя), самскары – в ментальном (маномайя) или астральном теле, биджи – в каузальном (виджнянамайя). Только тело истинного «Я» (анандамайя-коша) не подвержено кармам.

Однако все эти кармы являются проявлением нашего высшего тела, исконного Света нерожденного «Я», поэтому говорится, что они являются украшением основного пространства. Когда есть мы как субъект, то они, конечно, не являются украшением. Кто-то может подумать: «Может быть, это и украшает, но не для меня». Мы чувствуем, что пойманы в клетку тела и ума, и нам надо освободиться от такого украшения. Но святые говорят: «Твое тело, прана и кармы – это украшение абсолютного пространства». То есть они не являются чем-то существенным, все это несущественно как некий штрих к чему-то абсолютному или великому. Это возможно понять, только тогда, когда мы вышли за пределы субъектно-объектных отношений. Тогда мы видим, что нас не существует, что с самого начала мы заблуждались, считая, что начали духовно практиковать. Абсолют был всегда независимо от того, знали мы об этом или нет. Сейчас мы об этом узнали и поняли, что мы есть на самом деле. Но Он был с самого начала, Он никогда не заблуждался. Где же было заблуждение? В тонкой пленке нашего ума. Какая-то часть нашего «я», которую мы по ошибке принимали за себя, считала тело и свою память собой. Внезапно она испытала страдание, разочарование в собственном образе жизни и решила встать на духовный путь, идти к освобождению, но это все было в этой пленке ума. Однако в момент пробуждения мы осознаем, что всегда были и есть Одним без другого, Абсолютом, а все эти кармы являются лишь украшениями к этому абсолютному состоянию.

Когда мы не понимаем этого, у нас возникают отношения с другими, мы можем испытывать разочарование, боль, горечь и прочие эмоции. Мы радуемся, когда нас хвалят, мы гневаемся, когда нас ругают. Но все это происходит из-за неведения. Мы считаем, что это касается нас, но на самом деле это касается лишь тела или ума, то есть чего-то несущественного. Однако мы по ошибке путаем себя с телом или умом, поэтому и возникают проблемы.

Текст:

«Шесть типов существ, рождающихся четырьмя способами, не покидают Дхармадхату ни на миг. Всевозможные переживания двойственного восприятия, проявляющегося в шести объектах чувств, происходят в состоянии Дхармадхату в виде несуществующей иллюзии. Беспочвенные, прозрачные, изначально пустые и очень просторные, они естественно ясны так, как есть, возникая в виде украшения Дхармадхату».

Существа ада, голодные духи, преты, асуры, боги, которые рождаются из тепла, влаги, яйца или утробы матери, даже когда живут в своих дворцах, адах, в мирах людей или асуров, не покидают ни на миг это естественное, изначальное состояние. Они сами являются выражением его творческой активности.

Адвайта – это настолько запредельное и радикальное мировоззрение, что когда мы ее принимаем полностью, мы видим, что не остается ничего. Вначале мы думаем, что нам нравится это мировоззрение. Конечно, какое может быть другое мировоззрение, кроме адвайты, ведь это самое запредельное. Однако мы не понимаем, насколько это мировоззрение запредельное, даже спустя годы мы можем только подходить к нему. А когда мы поймем, что означает адвайта, если у нас осталась хоть тень эгоизма, это эго задрожит и затрепещет в ужасе, потому что адвайта предполагает радикальный скачок. Понять адвайту – это значит стать пробужденным в тот же миг. Как только мы понимаем адвайту, исчезают три Вселенные, мир форм, мир без форм, исчезает сансара, шесть миров, боги с их дворцами и ады с их горячими котлами.

Здесь говорится, что все различные переживания проистекают из этого единого пространства. Все они являются несуществующей иллюзией, они изначально полностью пустые, как манекены. К примеру, человек жил в городе манекенов, и у него там были родители, девушка, он ходил на работу. Внезапно кто-то ему раскрыл страшную тайну о том, что все они – очень искусно сделанные манекены, и он сам – один из них. Тогда внезапно для него все обесценивается, вся эта мишура, отношения, страдания и планы – все это из разряда планов манекенов. Внезапно ему открывают глаза на то, что только пустотное сознание внутри этого манекена и есть нечто правильное, истинное, а на остальное можно не обращать внимания. Манекен могут даже распилить – разве это будет проблемой? С самого начала важно это пустотное сознание, поскольку оно является источником жизни, любви, счастья, мудрости и святости, а манекены – это лишь его послушные носители, не более того.

«Беспочвенный» означает, что у этой мудрости нет основания, корня, нет местоположения, нет почвы, на которую можно опереться. Это нечто несубстанциональное, тончайшее, неопределимое. Действительно, наша природа Ума беспочвенна. Когда мы атма-вичарой или в махашанти исследуем «Я», мы видим, что у Ума нет какого-то корня, основания, что нам не за что зацепиться, и мы обнаруживаем распахнутость, простор. Чем больше мы исследуем, что же представляет собой наше «я», тем больше мы обнаруживаем, что это «я» как таковое не существует. Нельзя сказать, что не существует вообще ничего. Нечто существует, однако оно никак не ограничено, он неопределимо, не имеет столбов, на которые опирается, и подобно облаку, пространству или ветру.

Внезапно мы понимаем, что обретаем истинную опору только тогда, когда опираемся на то, на что нельзя опереться. Все же другие опоры являются ложными, фальшивыми, сансарными, иллюзорными. Причем неважно, мирские это опоры в виде славы, денег, богатства, родственников и мирского счастья или так называемые духовные опоры в виде каких-то идей, визуализаций или небес, на которые мы жаждем попасть. Почему? Потому что истинная сущность – это состояние абсолютно без опоры. Чтобы войти в него, мы должны отбросить те опоры, на которых держится наше ложное «я». Для мирян такими опорами являются мирские привязанности, в том числе и привязанность к своему «я»; для тех, кто оставил мирские привязанности, это тонкие опоры в виде счастливых состояний медитации или гордости за свой интеллект и силу воли, это цепляние за свою самость и различные надежды. Когда мы отбрасываем такие опоры, мы приходим к тому, что не связано ни с какими опорами.

«Изначально пустые и очень просторные». Наше состояние «Я» очень просторное, оно не сжатое, не скукоженное.

Когда я общаюсь с мирянами, обычно я даю им даршан, и они испытывают различные переживания. Как я даю им даршан? На самом деле я просто пребываю в медитации, я не делаю что-либо еще. Не я даю им даршан, а они мне дают даршан. Когда они приходят, я вижу, что ко мне пришло огромное, безграничное, очень просторное сознание внутри этого тела. Я настраиваюсь на это сознание и вижу его так же ясно, как и свое собственное, понимая, что между моим собственным сознанием и просторным сознанием внутри этого тела нет никакой разницы. Отличие лишь в том, что я его нащупал, признал и живу им, а он его не нащупал, не признал и не живет им. Он живет умом, телом, эго, то есть чем угодно, но только не этим сознанием. Тем не менее это пространство чистого сознания все равно существует внутри него. Когда я получаю даршан от такого существа, это пространство активизируется в нем, поэтому он также начинает его чувствовать. То есть это не есть нечто, что я дал ему, можно сказать, что я дал ему почувствовать самого себя. Однако обычно мы не знаем, кто мы есть, не можем почувствовать самих себя, потому что слишком уж у нас сильна привязанность к себе.

Иногда, когда ученик приходит на консультацию ко мне и говорит что-то, я думаю: «Все, что ты говоришь – это абсолютная ерунда. Просто почувствуй это прямо сейчас, и все твои мысли куда-то уйдут. Ты забудешь, о чем хотел спросить, потому что то, чем ты являешься, настолько абсолютно, вечно, безгранично и бессмертно, что твои вопросы очень мелки и ничтожны по сравнению с этим. Почему ты своими вопросами закрываешь это безграничное? Зачем ты уходишь от него?» Это не означает, что не нужно спрашивать вообще. В относительном смысле мы можем спрашивать о методах и прочем, но все должно быть объединено с этим безграничным состоянием изначального чистого пространства, служить ему так же, как солдаты служат царю, никогда не отделяясь от него. В относительном смысле можно говорить о кумбхаке или прочих вещах, однако все должно быть подчинено этому пространству. Если же я вижу, что ученик не понимает этого принципа подчинения, я обращаю на это его внимание, говоря примерно такие слова: «Сначала найди царя, которому твои солдаты-мысли будут служить. Пока он не найден, все является неважным».

Текст:

«Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства, их спонтанная равностность не расстается с пробужденным Умом Дхармакайи. Поскольку их изначальное присутствие естественно пустотно и не подлежит изменениям и трансформации, все они возникают в состоянии самосуществующей пробужденности, то есть в природе явлений, впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий».

В великом пространстве изначального «Я» (Праджняны в наших терминах) возникают и проявляются различные вещи. Однако говорится, что их равностность не расстается с природой Ума ни на миг. Все они равностны, их присутствие естественно пустотно и не нуждается в каких-либо изменениях. «Не нуждается в каких-либо изменениях» означает признание истины Сарвам Эва Брахман, «все есть Абсолют». Когда все есть Абсолют, то нет нужды его как-то улучшать. Даже грязь в абсолютном смысле абсолютна, она является Брахманом, даже тело обычного, мирского человека тоже абсолютно. Когда мы это поймем, мы сможем прозревать абсолютное Сознание даже в самых обыденных вещах.

Кто такой йогин, который находится в естественном состоянии? Это тот, кто день и ночь пытается прозревать это естественное состояние в любых вещах. Его можно прозреть, когда мы вместо того чтобы накладывать ярлыки на внешний мир, пытаемся смотреть внимательно и обнаженно, не вынося суждений. Когда мы судим, включается наш опыт, тогда нечто нам нравится, а нечто не нравится, пэтому мы не прозреваем абсолютное состояние. Когда мы созерцаем в состоянии «так, как есть», мы не судим, опыт не включается, поэтому мы прозреваем Ясный Свет, стоящий за явлением. Быть в естественном состоянии – это значит фокусировать себя на Ясном Свете, не обращая внимания на внешние частности.

«Впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий». Все эти вещи без труда, без усилий и даже без практики уже находятся в этом пространстве блаженства, то есть они уже погружены в это абсолютное пространство, поэтому нет нужды их погружать туда еще раз. Усилия в духовной практике требуются для того, чтобы прояснить это видение, поскольку для нас оно замутнено. Говорят так: прямо это место – лотосовый рай, прямо это тело – будда. Вопрос не в том, чтобы сотворить этот рай, а в том, чтобы признать это и постоянно быть в настройке на это понимание. Даже признав один раз (к примеру, получив прямое введение), мы часто теряем эту настройку. Суть в том, чтобы эта настройка не терялась двадцать четыре часа в сутки, поэтому тапас лайя-йога состоит в постоянной нидидхьясане.

Раньше, когда у нас было все несколько монахов, и они были совсем начинающие, я еще по привычке много практиковал в уединении и приходил в ашрам примерно раз в месяц. Монахи в домике были предоставлены самим себе, и каждый делал то, что ему вздумается, хотя правила были написаны. Старший монах мне часто рассказывал обо всех непорядках, которые возникали, и считал, что я из-за этого буду огорчаться, а я думал: «Какие очень совершенные непорядки!»

Йогина, находящегося в естественном состоянии, нельзя огорчить или смутить. Даже если что-то происходит не в соответствии с тем, как должно происходить, он все равно видит совершенство всего. Происходит ли нечто хорошее или скверное, он видит это равно совершенным, потому что Абсолют не терпит убытка, Абсолют не оскверняется. Истинный йогин всегда настроен на это совершенство.

В относительном смысле мы стараемся все доводить до совершенства, однако это не всегда нам полностью удается. Тем не менее в абсолютном смысле мы можем непрерывно видеть совершенство даже в несовершенном.

Допустим, есть человек, который вам сейчас не нравится, но вы знаете, что его истинное «Я» совершенно, поэтому у вас есть два способа его воспринимать. Вы можете концентрироваться на том, что он вам не нравится, изводить себя мыслями по этому поводу, и тогда ваш ум за короткое время войдет в очень омраченное состояние. Или же вы можете игнорировать те его качества, которые вам не нравятся, а настраиваться на его совершенные качества, и тогда ваш ум будет воспринимать совершенство и за счет этого очищаться. Если вы хотите продвигаться в практике, предпочитайте всегда второй подход – видение совершенства во всем. Чтобы видеть совершенство во всем, нужно обладать великой верой в это совершенство и оставить свои цепляния.

Есть поговорка: «Дзен забирает хлеб у голодного и меч у самурая». Это означает, что если мы оставим все, за что цепляемся, то сможем прозревать это совершенство во всем, даже в неприятном и в страданиях. Совершенством пронизан этот мир, и мы сами – его воплощение, однако идея «я есть это тело» схватывает нас и создает ощущение несовершенства, поэтому для очищения мы и начинаем следовать духовному пути. Но истинный духовный путь мгновенного пробуждения в естественном состоянии заключается в том, что получив прямое введение, необходимо признать это совершенство и больше от него не отклоняться ни на миг, а продолжать находиться в нем вплоть до полной реализации. Однажды признав это совершенство, важно не терять веру в него.