Заявка
Для желающих принять Символ Веры
Имя, Фамилия *
Контактный e-mail *
Город *
Дата рождения *
Отправить
Заявка
Для желающих присоединиться к медитации
Имя, Фамилия *
Контактный e-mail
Город *
Отправить
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2017 ГОД - ГОД СУТРЫ, УСИЛЕНИЯ САДХАНЫ, УКРЕПЛЕНИЯ САМАЙНОЙ ЭТИКИ И САМОДИСЦИПЛИНЫ
29 мая
Понедельник
2017 год

19:54:40
май 2017
Пн
Вт
Ср
Чт
Пт
Сб
Вс
1
2
3
4
5
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
23
24
25
26
27
28
29
30
31
4
Время
по ведическому
летоисчислению
5119 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Экадаши врата

 

 

Экадаши - день аскезы или епитимьи, регулярно соблюдаемый теми, кто следует санатана-дхарме. «Эка» означает «один», а «даши» - означает «десять». экадаши - это одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого месяца. В эти особые дни последователи ведической культуры воздерживаются от зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Эти святые дни поста могут быть очень большой помощью для любой искренней души, желающей достичь освобождения от рождения и смерти уже в этой жизни. Помимо этого, экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном плане.

 

Как западная, так и аюрведическая медицина советуют поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Современные биологи и древние мудрецы также подтверждают, что пост развивает человека физически и умственно. Из этого следует, что пост в экадаши предупреждает и излечивает многие болезни.

 

В этом мире есть два вида человеческих существ. Сознание одних людей духовно, и они живут по законам священных писаний. Тогда как другие - материалистичны, полны невежества и отвергают любые богооткровенные писания. Но, для каждой категории людей, Ведические писания установили различные очищающие церемонии, созданные для того, чтобы каждый мог духовно возвыситься, и одно из таких действий - экадаши. Духовные люди свершают этот пост, чтобы обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Невежественные люди, постоянно соблюдая пост в дни экадаши, также могут воспользоваться этой благоприятной возможностью и получить не только материальные блага, которые даруются исполнением этого поста, но и достичь возможности окончательного освобождения. Такова великая сила экадаши.

 

Поэтому экадаши называют «лучшей из всех возможностей». Каждому даётся шанс вкусить чудесный плод поста в этот особый день.

 

Происхождение экадаши

(«Падма-пурана», 14 глава)

 

Однажды великий мудрец Джаимини Риши сказал своему духовному учителю: «О Гурудев! В прошлом по своей милости ты описал мне историю о славе Ганги, великие блага от поклонения Господу Вишну, от пожертвования зерна и воды в виде милостыни и величие, которого достигает человек, если он пьет воду, которой были омыты стопы брахмана. О лучший среди мудрецов, Шри Гурудев! Теперь в великом энтузиазме я горю желанием услышать о тех благах, которые получает человек, постясь на экадаши, и об истории появления экадаши».

 

Услышав эту просьбу от Джаимини Риши, Шрила Вйасадева преисполнился блаженства и ответил: «О святой брахман Джаймини! Результаты соблюдения экадаши могут быть в совершенстве описаны только Верховным Господом Нарайаной, потому что во всей полноте описать их способен только Он. В ответ на твой вопрос я дам тебе лишь очень краткое описание.

 

На заре творения, внутри этого материального мира, Верховный Господь создавал движущиеся и неподвижные живые существа. Одновременно, для того чтобы наказывать человеческий род, Он создал личность, чья форма была воплощением греха (Папапуруша). Все части тела этой личности были созданы из различных видов греховных действий.

Его голова была сделана из греха убийства брахмана,

его глаза произошли от греха опьянения,

его желудок - из греха убийства родственников,

его рот - из кражи золота,

пупок - из убийства подопечных,

уши - из незаконного секса с женой гуру (духовного учителя, наставника),

талия - из самопрославления,

нос - из убийства своей жены,

бёдра - из оскорбления гуру,

руки - из убийства коровы,

гениталии - от греха продажи своей дочери,

шея - из кражи накопленных богатств,

ягодицы - из разглашения сокровенных тайн,

грудь - из абортов,

стопы - из убийства собственного отца,

ребра - из отношений с чужой женой,

волосы - из менее значительных грехов.

 

Так было создано ужасное существо, олицетворяющее все греховные действия и пороки. Его тело было черного цвета, а глаза - желтые. Он приносил неизмеримые страдания греховным существам.

 

Увидев это олицетворение греха, Верховная Личность Бога - Шри Вишну, стал думать про себя так: «Я - творец счастья и несчастья для живых существ. Я - их хозяин, потому что Я создал эту личность, которая приносит несчастья всем нечестивым, лживым и греховным существам.

 

Теперь Я должен сотворить того, кто будет контролировать эту личность. Затем Господь Вишну создал личность Йамараджа и различные адские планетарные системы. Те живые существа, что очень греховны, после смерти посылаются к Йамараджу, который в свою очередь будет посылать их на страдания в те области ада, которые будут соответствовать совершенным ими грехам.

 

Устроив все таким образом, Господь на Гаруде отправился в жилище Йамараджа. Когда Йамарадж увидел, что прибыл Господь Вишну, он немедленно сделал Ему подношение и омыл Его стопы. Затем он усадил Его на золотой трон. Вдруг, Господь услышал очень громкий крик, доносившийся с Юга. Его удивил этот звук. Он спросил Йамараджа: «Кто издает такие громкие крики?»

 

Йамараджа ответил: «О, Господь! Различные живые существа с земных планетных систем пали в эти области ада, и от своих преступлений они ужасно страдают. Из-за своих дурных действий в прошлом они испытывают страдания, которые заставляют их страшно кричать».

 

Услышав эти слова, Верховный Господь отправился на Юг. Когда обитатели ада увидели, кто к ним пришел, они стали кричать еще громче. Сердце Господа исполнилось состраданием, и Он подумал про себя: «Я произвел всех этих потомков, и теперь они страдают из-за Меня».

 

Вйасадева продолжал: «О Джаимини, только послушай о том, что Верховный Господь сделал дальше. После того, как Всемилостивый Господь подумал обо всем этом, Он внезапно проявил из Себя неотличную от Себя форму Божества лунного дня экадаши». После этого, различные греховные живые существа начали соблюдать обет экадаши и очень быстро возвысились до духовной обители Господа - Вайкунтхи. О дитя мое, Джаимини, поэтому лунный день экадаши является неотличной формой Верховного Господа Вишну и Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Шри экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов.

 

После появления Шри экадаши, Папапуруша, который являлся олицетворением всей греховной деятельности, постепенно осознал влияние, которое имел этот пост. С сомнениями в сердце он приблизился к Господу Вишну и начал возносить множество молитв, которые удовлетворили Господа. Затем Господь решил дать ему благословение. «Какое благословение ты хочешь?» - спросил Он

 

Папапуруша ответил: «Я был создан Тобой, и через меня Ты задумал причинить страдания всем очень греховным существам.

 

Но сейчас, благодаря влиянию Шри экадаши, я почти полностью разрушился. О, Повелитель! После моей смерти все Твои неотъемлемые частицы, которые приняли материальные тела, освободятся и вернутся на Вайкунтху.

 

Если такое освобождение всех живых существ произойдет, тогда кто будет поддерживать Твою деятельность? Не останется никого, кто будет участвовать в играх на земных планетных системах! О Кешава! Если Ты хочешь, чтобы эти вечные игры продолжались, то, пожалуйста, спаси меня от экадаши. Никакой вид благочестивой деятельности не способен обуздать меня. Никто, кроме экадаши, которая является Твоей личной проявленной формой, не может воспрепятствовать мне. Из страха перед Шри экадаши я спасался бегством и принимал прибежище среди людей, животных и насекомых, у гор и деревьев, у движущихся и неподвижных живых существ, в реках, океанах и лесах, на райских, земных и адских планетных системах, у полубогов и гандхарвов. Я не могу найти себе место, где я был бы свободен от страха перед Шри экадаши. О, Хозяин, Ты - причина моего появления, поэтому, пожалуйста, укажи мне место, где я мог бы жить без страха».

 

Затем Вйасадева сказал Джаимини: «Произнеся это, Папапуруша упал к стопам Верховного Господа и стал плакать. Наблюдая за ним с улыбкой, Господь сказал: «О Папапуруша! Поднимись! Не скорби больше. Послушай, Я укажу тебе место, где ты можешь оставаться. На лунный день экадаши, который является благословением для всех трех миров, ты можешь принять прибежище в пище, приготовленной из зерновых. Теперь, нет причины больше беспокоиться об этом, поскольку Моя форма Шри экадаши не будет больше преследовать тебя». Отдав распоряжение Папапуруше, Верховный Господь исчез, а Папапуруша вернулся к исполнению своей деятельности.

 

Поэтому те, кто серьезно настроен получить конечное духовное благо, никогда не должны есть зерновые на экадаши. Согласно наставлениям Господа Вишну все виды греха, какие только можно встретить в материальном мире, входят в это время в зерновые. Любой же, кто соблюдает экадаши, освобождается от всех грехов и никогда не попадает в ад. Если человек не следует экадаши, пребывая в иллюзии, он все равно считается наибольшим грешником. С каждым съеденным зерном или пищей из зерна, житель любой из земных планет получает эффект убийства миллиона брахманов. Абсолютно необходимо отказаться от приема в пищу зерновых на экадаши. Очень громко я повторяю вновь и вновь:

 

«Не ешьте зерновых на экадаши, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

 

Независимо от варны и ашрама, каждый должен следовать экадаша врате. Поступая так, будет достигнуто совершенство варн и ашрамов. При соблюдении экадаша, даже если это произошло в результате обмана, все грехи человека разрушаются, и он очень легко достигает высшей цели.

 

Правила соблюдения экадаши

Наилучший пост - это полное воздержание от еды и питья. Тот, для кого это невозможно, должен есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища, называемая накта, т. е. ужин, должна состоять из корнеплодов, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и овощей (кроме грибов). В экадаши, по возможности, нужно пить и есть не больше одного раза. Как говорит Шри Кришна Арджуне - тот, кто полностью постится в экадаши, получит всю награду, а тот, кто ест накту получит только половину.

 

Чтобы получить наилучший эффект от поста, также следует избегать: дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации; чандалов, пьяниц, ткачей и прачек. Также, при употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых следует избегать следующего: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также еды в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в этот святой день могут только больные.

 

В каждом месяце есть два экадаши: один в темной половине месяца и один - в светлой. Они имеют одинаковую силу, дающую духовное благо.

 

Тот, кто совсем не может поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и жертвовать что-то ему в экадаши. Также он может слушать или читать о каждом экадаши. Шри Кришна Сам очень рекомендовал эту практику, как помощь в достижении результатов поста.

 

«Во время поста несбалансированные доши приходят в равновесие, разгорается огонь пищеварения, состояние тела и ума нормализуется. Кроме того, достигается физическая легкость, прилив сил и энергии, здоровый аппетит и жажда, и так же хорошее настроение».

(«Аюрведа», Аштангахридаям 1.8)

 

«Чистота чувств и двигательных органов, правильное очищение, легкость тела, здоровый аппетит, своевременное проявление голода и жажды, чистота области перикарда и горла, расслабление тела, бодрость и свобода от лени - таковы блага, приносимые постом».

(Аюрведа, Ситрастханам 14.17)

 

«Я соблюдаю пост, чтобы контролировать свое тело и душу. Он дает мне силу и решимость в достижении цели».

(М.К.Ганди)

 

«Если человек постится в экадаши, Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. экадаши - самый подходящий день для разрушения всех грехов. Он приходит всем на благо».

(Шри Кришна Арджуне)

 

«Соблюдающие экадаши освободятся ото всех грехов…»

 

Пост является непосредственным выражением и символом более глубоких процессов, происходящих в душе.

 

Астрономия, изучающая взаимосвязь планет, утверждает, что Земля и ее обитатели – неотъемлемые части системы планетарных движений. Мы просто не можем быть отдельными телами, движущимися без каких либо органических связей. Мы принадлежим к Солнечной системе, огромной семье во главе с Солнцем. Солнце влияет на деятельность этой небесной семьи, и мы, будучи ее частью, не можем избежать этого влияния. Бесполезно представлять, что влияние планет действует только где-то далеко, в космосе. Их притяжение ощущается повсюду.

 

В то время как астрономия изучает движение планет и звезд, астрология рассматривает, как это движение воздействует на обитателей Земли, людей в частности. Такой астрологический феномен, как экадаши, основан на наблюдении за влиянием Луны на ум человека. Это влияние настолько сильно, что Луна даже рассматривается как божество, управляющее умом.

 

Ум, являясь по своей природе не духовным, а физическим элементом, формируется и питается тонкой сутью всего, что мы поглощаем. Тонкая сущность пищи, которую мы едим, а также всего, что мы воспринимаем через органы чувств, вносит свою лепту в формирование ума.

 

Чтобы понять связь экадаши с отношениями Луны и ума, нужно знать, что она осуществляется посредством энергетических центров в теле, известных как Чакры. Чакры по своей природе не физические, а психические и психологические по своей природе. Они находятся ни в теле, ни в уме, а в пранической оболочке астрального тела. Луна физически воздействует на тело, оказывая влияние на чакры и, через них, на ум. Ум движется в результате стимуляции чакр.

 

Прибывающая или убывающая Луна сильно воздействует на ум. Именно поэтому люди с психическими проблемами тяжело переносят полнолуние и новолуние. В эти дни происходит больше преступлений, общественных волнений, и психических срывов. Этот факт подтверждается статистикой. Даже те из нас, кто сильны телом и умом, испытывают это влияние, даже если не замечают его.

 

Движение воды в океане, приливы и отливы, демонстрируют связь Земли и Луны. Так как наши тела на 75% состоят из воды, похожие процессы происходят и в нас. Если мы не знаем о воздействии Луны на наше тело и ум, многие стороны жизни кажутся неконтролируемыми. Мы беспомощны перед силами природы, тянущими нас то в одну сторону, то в другую. Но тот, кто понимает суть этого воздействия, и использует эти силы во благо, может быть назван йогом.

 

Можно безвольно отдаваться течениям, влекущим нас с места на место, или развить силу, необходимую для того, чтобы идти в направлении, которое мы выбираем. Вся разница – в верном понимании ситуации.

 

Важно понять, что расположение ума двойственно. В состоянии бодрствования ум находится в Аджна чакре, центре в астральном теле, совпадающем с областью между бровей. В глубоком сне ум располагается в Анахата чакре, сердечном центре. Когда ум находится на полпути между этими центрами, мы видим сны.

 

На одиннадцатый день луны ум оказывается «дома», в Аджне (на 11-й день после новолуния) и в Анахате (на 11-й день после полнолуния). Тогда ум легче концентрируется. Когда ум «на своем месте», намного легче медитировать. Именно поэтому йоги используют эти дни для практики глубокой медитации. Многие считают эти дни святыми.

 

Для медитирующего очень важно состояние легкости тела, и свободный желудок. Переваривание пищи забирает энергию, мозг хуже снабжается кислородом, появляется сонливость, мыслительная способность падает. Когда вы хотите интенсивной практики йоги, не стоит загружать тело работой по перевариванию пищи.

 

Энергия тела будет распределяться равномерно по всей системе, когда ни одна из ее частей не перегружена работой. При посте это возможно. Однако нужно быть внимательным, и не впадать в крайности. Пост должен приносить чувство радости, а не усталость и печаль.

 

Людям, которые больны и не могут соблюдать полный пост (голодание), рекомендуется очень легкая пища в экадаши. Здоровые люди, стремящиеся к интенсивному духовному росту, могут соблюдать полный пост. Такой тапас (аскеза) помогает обрести контроль над умом и укрепить силу воли. Также важно время от времени давать организму отдых.

 

Большинство людей склонны перегружать организм перееданием или неправильной пищей. Многие ошибки в питании, совершаемые, сознательно или несознательно, в течение 14 дней (между экадаши), могут быть исправлены одним днем поста на экадаши.

 

Духовная польза поста

Пост контролирует страсти, дисциплинирует чувства, очищает ум и сердце. Множество грехов уничтожается. Пост контролирует язык, орган, ставящий большие препятствия в духовной практике. Пост совершенствует системы дыхания, кровообращения, пищеварения, и выделения. Он способствует более скорому удалению нечистот из тела, уничтожает всевозможные яды и выводит отложения мочевой кислоты.

 

Как золото очищается, плавясь в тигеле снова и снова, так же ум очищается при повторении поста. Приходит спокойствие, необходимое для интенсивной медитации. Избегайте чрезмерного поста, вызывающего слабость.

 

Если вы не можете голодать 24 часа подряд, попробуйте не есть ничего 10-12 часов, и затем съешьте какую-нибудь легкую пищу. Постепенно переходите к 15 часам, доводя время голодания до 24 часов. Пост делает человека сильным, и духовно, и умственно.

 

Великий индусский законодатель Ману предписывал пост для удаления пяти основных грехов. Болезни, от которых отказываются врачи, могут быть излечены постом.

 

Пост помогает контролировать сон, воздействуя лучше, чем кофе или чай. Вы не добьетесь духовной силы, если будете зависимы от внешних факторов. Во время голодания старайтесь избегать ненужной компании. Используйте это время для садханы (духовной практики).

 

Выходя из голодания, не ешьте много, и не ешьте тяжелой пищи. Умеренность в еде и отвлечение чувств от внешних объектов в медитации являются двумя сторонами одной медали. Умеренность означает принятие пищи и воды для поддержания тела в хорошем рабочем состоянии.

 

Бхагавад Гита гласит: «Воистину, йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто слишком воздерживается от пищи, не для того, кто слишком много спит, и не для того, кто слишком много бодрствует».

 

В эту эпоху Кали Юги (Железный Век) даже если всего лишь один экадаши соблюдается с беспристрастием, верой и молитвой, с умом, полностью сосредоточенным на Боге, человек освобождается от Самсары (колеса рождений и смертей).

Если экадаши соблюдаются регулярно, грехи уничтожаются, тело и ум становятся чистыми. Постепенно развивается божественная преданность, и любовь к Богу становится всеобъемлющей.

 

Пост Амбариши

Индийская традиция предлагает многочисленные способы и средства, способствующие осознанию роли наших ощущений, контролю за ними и, в конечном итоге, помогающие нам превзойти их, а не оказываться их жертвами. Для управления чувствами существуют свои приемы и средства. Важную роль в этом играет выбор пищи и способ питания. Предписываются многочисленные посты, помогающие установить контроль над чувствами и, как следствие, над разумом. Несколько историй посвящены достоинствам людей, соблюдавших различные посты.

 

Все эти истории являются отрывками различных Пуран, написанных Шрилой Вьясадевой, литературным воплощением Господа. Поэтому мы просим каждого воспользоваться великим благом цивилизованной человеческой формы жизни, приняв практику.

 

Мы приводим один из таких рассказов, взятых из Бхагавата Пураны, о посте, названном экадаши Врата. Сама процедура соблюдения врата заключается в полном посте в день экадаши (одиннадцатый день лунного календаря), а затем в прекращении поста в соответствии с определенной процедурой ранним утром следующего дня - Двадаши (двенадцатого дня лунного календаря).

 

Амбариша, знаменитый король, был преданнейшим последователем Бога Вишну. Он очень тщательно соблюдал экадаши Врата на протяжении нескольких лет. Бог Вишну был настолько доволен его поведением, что подарил ему персональное оружие - мощный диск, известный как Сударшана Чакра.

 

Однажды он проводил экадаши Врата и как раз собирался по всем правилам его закончить, как перед ним появился мудрец Дурваса. Амбариша принял его с величайшим почтением и пригласил разделить с ним трапезу. Мудрец Дурваса сказал, что он присоединится к совместной трапезе после омовения, и отправился к реке. Однако Дурваса слишком долго совершал ритуал. Король терял терпение, поскольку приближалось предписанное время прерывания поста. Он не хотел совершить грех неправильным окончанием поста, но и не мог согрешить, не дождавшись гостя к столу. Он обратился за советом к своему учителю, который порекомендовал выпить глоток воды. Таким образом, он прекратит пост, но не совершит грех, начав есть, не дождавшись гостя. Амбариша так и поступил.

 

Дурваса вернулся и страшно рассердился, узнав о случившемся. В гневе он создал демона и послал того убить Амбаришу. Амбариша отстаивал свою правоту и с помощью диска Бога Вишну сжег демона. После этого диск направился к Дурвасе, который вскочил и стал улепетывать. Дурваса вопил что было сил, призывая Бога Шиву, Брахму и даже Бога Вишну защитить его от диска. Он был отвергнут всеми, и ему было сказано, что единственным человеком, могущим его спасти, является Амбариша. В конце концов Дурваса вернулся к Амбарише и нашел там убежище. Амбариша помолился, адресовав молитву диску, и диск снова стал контролируемым.

 

История Амбаришы показывает, что тот, кто контролирует вкус и ощущения, может возвыситься над ними, и тогда ему подчинятся все силы. Цель и назначение всех этих постов - помочь нам достичь контроля над чувствами, такими, как вкусовое ощущение, а через них и контроля за разумом. Многие подобные посты предписаны в шастрах, такие, как экадаши, Шаштхи (шестой лунный день), а также посты в определенные дни недели: вторник или среду. Существуют детально разработанные посты, типа Чандраяна Врата, при соблюдении которого начинают с нормального питания в полнолуние и постепенно сокращают количество пищи до полного поста в новолуние, а затем восстанавливают свой нормальный рацион в момент нового полнолуния. Существуют посты со специфическими ограничениями в диете, например, бессолевая диета, диета без ингредиентов, составляющих определенную вкусовую группу, и т.п.

 

Подобным образом расписаны посты, предназначенные для регулирования других чувств. Например, чувство речи можно регулировать, соблюдая обет молчания по специфическим правилам (Мауна Врата). Целью всего этого является демонстрация пределов, до которых можно дойти, выполняя упражнения с органами чувств, а затем и выйти за их рамки.

 

Вайкунтха экадаши

Вайкунтха - это место, где нет следа горя или боли, где царит совершенный покой и отсутствует какой бы то ни было страх. экадаши означает одиннадцатый день луны. Согласно счету лунных фаз, после дня десятой фазы, дасами, следует экадаши. Но подлинное значение экадаши таково: это день, когда чувства - пять деятельных и пять познающих объективный мир - скоординированы и обращены к Богу, к одиннадцатому, именно такой день становится подлинным экадаши. Это же отражено в значении жеста намаскар, когда вы складываете друг с другом ладони у груди, возле области сердца. Десять чувств с подлинной и сердечной искренностью посвящаются возлюбленному.

 

Это день, в который необходимо преодолеть низшие побуждения, берущие начало в тамасической и раджасической природе и усилить саттвичные склонности.

 

Человек должен помнить о следующих 26 категориях. Пять деятельных чувств (карма индрии), пять познающих чувств (джняна индрии), пять жизненных дыханий (праны), пять свойств первоначальных принципов - запах (земля), вкус (вода), свет (огонь), прикосновение (воздух), звук (небо); и остальные четыре - ум (манас), интеллект (буддхи), различительное сознание (читта) и индивидуальное сознание эго (ахамкара). Воплощенная душа (джива) является двадцать пятой; по одну сторону от нее находится Параматма - двадцать шестая, а с другой - остальные двадцать четыре категории. Джива должна освятить все двадцать четыре, привести их к Реальности, то есть к двадцать шестой категории, к Параматме. Будучи освященными, они исчезают, ибо не могут вынести Света, потому что представляют собой всего лишь порождение Майи (Неведения и Тьмы).

 

Анализом и познанием двадцати четырех не удается достичь ничего, потому что они относятся к сфере относительно реального, а не абсолютно реального. Они есть Джагатх, подвижное, изменчивое, преходящее, неистинное. Познавая себя, ты познаешь мир, который является всего лишь проекцией твоего ума.

 

Неисчерпаемое цветение Майи, этого первоначального желания, породившего всю Вселенную, - это лишь перестановки и комбинации из пяти элементов, для распознания которых человек наделен носом (улавливающим запах, свойство земли), языком (вкус, свойство воды), глазами (восприятие форм, свойство огня), кожей (прикосновение, свойство воздуха) и ушами (звук, свойство неба). Отсюда и следует утверждение: «Я - не есть это тело». Оно провозглашает, что природа, вселенная, все сотворенные вещи и существа, не есть «Я», или Атма, они - всего лишь видимость «Я».

 

Осознания Единого не достичь благодаря советам, слушанию бесед или аскезе. Действие садханы, превращающей физическое в метафизическое, подобно животворному воздействию солнца.

 

Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, потому что во сне отсутствуют чувства, ум и рассудок, есть только погруженное в себя эго. Эго пребывает в блаженстве, но не осознает его, потому что только пробуждение дает знание о нем. Поэтому реализация может быть достигнута одновременным присутствием осознания, присущего бодрствованию, и блаженства, присущего сну. Сосредоточьтесь на точке слияния обеих - это мгновение победы.

 

Самадхи означает уравновешенный и безмятежный интеллект. Когда присутствует Единое, разве может возникнуть хоть какая-нибудь мысль? Это и есть самадхи, Бытие, Сознание и Блаженство.

Сатья Саи Баба

Сута Госвами сказал: «В году двенадцать месяцев и в каждом месяце два экадаши. Таким образом, в году 24 экадаши и в високосном году еще два экадаши. О великие святые, пожалуйста, внимательно слушайте, как я возвещу вам имена этих благоприятных дней: Утпанна, Мокшада, Сапхала, Путрада, Сат-тила, Джая, Виджая, Амалаки, Папамочани, Камада, Варутхини, Мохини, Апара, Нирджала, Йогини, Падма (Девашаяни), Камика, Путрада, Аджа, Паривартини, Индира, Папанкуша, Рама и Харибодхини (Девоттхани). Два дополнительных экадаши в високосном году называются Падмини и Парама. О святые, слушающий об этих экадаши изучит, как правильно соблюдать их. Каждый экадаши дарит особое благо строго соблюдающему их. Тот, кому физически невозможно поститься в экадаши, может читать о величии этих дней и повторять имена экадаши, так он достигнет той же цели, что и полностью соблюдающий обет экадаши».

1. Утпанна экадаши

Сута Госвами сказал: «О, ученые брахманы, много лет назад Господь Шри Кришна, объяснил благоприятные свойства в дни экадаши, а также правила и предписания, регулирующие соблюдение поста в каждый их таких святых дней. О лучшие брахманы, каждый, слушающий о происхождении и славе этого священного поста в дни экадаши, насладившись разными видами счастья в этом материальном мире, направляются прямо в обитель Господа Вишну. Арджуна, сын Притхи, спросил Господа: «О Джанардана, каково благо от полного поста, вкушения только ужина или от еды в поддень дня экадаши, а также каковы правила соблюдения различных дней экадаши? Милостиво поведай мне все это». Всевышний Господь, Кришна, ответил: «О Арджуна, новичку следует начинать практику соблюдения поста в зкадаши с приходом зимы в темную половину месяца маргаширша (ноябрь-декабрь). В датами, день перед экадаши, он должен хорошо очистить зубы. Затем, в течение восьмой части датами, когда солнце заходит, ему следует поужинать. На следующее утро преданный должен, в соответствии с правилами и предписаниями, соблюдать пост. В полдень он должен правильно совершить омовение в реке, озере или небольшом пруде. Больше всего очищает омовение в реке, за ним следует омовение в озере, а омовение в маленьком пруде наименее очищающе; если нет ни реки, ни озера, ни пруда, он может омыться хорошей водой. Преданному надо воспевать молитвы, содержащие имена Матери Земли: «О Ашвакранте! О Ратхакранте! О Вишнукранте! О Васундхаре! О Мриттике! О Мать Земля! Милостиво устрани все грехи, накопленные мною за прошлые жизни, чтобы я мог войти в священную обитель Всевышнего Господа». Воспевая, преданный должен смазать тело грязью. В день поста не надо говорить с отпавшими от своих религиозных обязанностей, с собакоедами, ворами и лицемерами. Также надо избегать разговоров со сплетниками и с оскорбителями полубогов, ведической литературы и брахманов, и другими безнравственными людьми, которые спят с запрещенной женщиной, с разбойниками и грабящими храмы. Поговорив с любым из них, или даже посмотрев на них в течение экадаши, надо очиститься, глядя непосредственно на солнце. Затем преданный должен почтительно поднести Господу Говинде наилучшую пищу, цветы и т.д. В своем доме он должен предложить в чистом сознании преданности Господу лампадку. Ему также надо избегать дневного сна и полностью воздерживаться от секса. Не принимая ни воды, ни пищи он должен всю ночь радостно воспевать славу Господа и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить ему наслаждение. Бодрствуя всю ночь в чистом сознании, поклоняющийся должен дать милостыню квалифицированным брахманам и предложить им смиренное почтение, моля простить его оскорбления. Серьезные в преданном служении должны рассматривать экадаши темной половины месяца равным экадаши светлой половины. О царь, не надо делать различия между этими двумя видами экадаши. Теперь, пожалуйста, выслушай описание результатов, достигаемых тем, кто соблюдает экадаши таким образом. Ни благо, получаемое омовением в святом месте паломничества Шанкходдёхара, где Господь убил демона Шанкхасуру, ни благо непосредственного созерцания Господа Гададхары, нельзя сравнить с шестнадцатью наградами за соблюдение поста в экадаши. Сказано, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования. О достигший богатства, тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия) получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата. Однако, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов, так же, как и результата посещения Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, преданная душа, соблюдающая полный пост в экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи (жертвоприношения коня). Тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих ежедневно в течение шестидесяти тысяч лет. И человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи тысячи коров брахманам, изучившим Веды. Человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший брахмачари, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого хорошо образованного, порядочного человека. В десять раз более благоприятно правильное воспитание детей на духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако, в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному. Несомненно, давать милостыню нуждающемуся - лучше всего; нет и не будет пожертвования лучше. О сын Кунти, все предки и полубоги на небесах очень довольны, когда человек раздает хлеб из милости. Но благо от соблюдения полного поста в экадаши нельзя измерить. О Арджуна, лучший из Куру, силу этого блага не могут оценить даже полубоги и половина его достигается тем, кто ест только накта в экадаши. Поэтому, следует поститься в день Господа Хари, либо есть лишь раз в полдень, избегая зерна, и бобов; есть лишь раз вечером, избегая зерна и бобов; или поститься полностью. Пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение огненных жертвоприношений имеют значение до тех пор, пока не наступил экадаши. Поэтому каждый, страшащийся материальных страданий, должен соблюдать экадаши. В экадаши нельзя пить воду из ракушки, убивать таких живых существ, как рыбы и свиньи, а также есть зерновые и бобовые. Итак, о Арджуна, по твоей просьбе Я описал лучший из всех методов поста». Затем Арджуна спросил: «О Господь, Ты сказал, что даже тысяча ведических жертвоприношений не равны посту в экадаши. Как возможно это? Как экадаши стал значительнее всех дней?» Господь Шри Кришна ответил: «Я расскажу тебе, почему экадаши самый очищающий из всех дней. Когда-то в Сатья-югу жил необычайно страшный демон по имени Мура. Всегда очень гневный, он держал в страхе всех полубогов, побеждая даже Индру - царя небес, Вивасвана - Бога Солнца, восьмерых Васу, Господа Брахму, Вайю - бога ветра, и Агни - бога огня. Своей ужасной силой он подчинил их себе. Тогда Господь Индра пришел к Господу Шиве и сказал: «Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по земле. О Господи, как найти нам избавление от этого бедствия? Что ждет нас, полубогов?» Господь Шива ответил: «О лучший из полубогов, иди к Господу Вишну, сидящему на Гаруде. Он - Джаганнатха, правитель всех вселенных, а также их убежище. Он защищает все души, предавшиеся Ему». Господь Кришна продолжал: «О Арджуна, завоеватель богатства, выслушав эти слова Господа Шивы, Господь Индра вместе со всеми полубогами отправился туда, где отдыхал Господь Джаганнатха. Господь Вселенной, защитник всех душ. Глядя на Господа, спящего в воде, полубоги сложили ладони и вслед за Индрой вознесли такие молитвы: «О Верховная личность Бога, склоняемся пред Тобою. О Бог богов, о прославленный главными полубогами, о Враг демонов, о лотосоокий Господь, о Мадхусудана (убивший демона Мадху), пожалуйста, защити нас. Напуганные демоном Муру, мы пришли найти убежище у тебя. О Джаганнатха, Ты творящий все и создатель всего. Ты мать и отец всей вселенной. Ты создаешь, поддерживаешь и разрушаешь все. Ты высший помощник всех полубогов, и только Ты можешь принести им мир. Только Ты являешься землей, небом и всеобщим благодетелем. Ты Шива, Брахма и Вишну, поддерживающий три мира. Ты - бог солнца, луны и огня. Ты очищенное масло, жертвоприношение, священный огонь, мантры, ритуалы, священник и тихое повторение джапы. Ты сама жертва, приносящий жертву и наслаждающийся ее результатами, Верховная Личность Бога. Ничто в этих трех мирах, как движущееся, так и неподвижное, не может существовать независимо от Тебя. О Всевышний Господь, Бог богов. Ты защитник предавшихся Тебе. О Высший мистик, о, убежище страшащихся, пожалуйста, спаси и защити нас. Нас, полубогов, победили демоны, и мы низвергнуты с райских сфер. О, Господь, лишенные своего положения, мы теперь скитаемся по этой земной планете». Господь Кришна продолжил: «Выслушав слова Индры и других полубогов, Шри Вишну, Верховная личность Бога, ответил: «Какой демон обладает столь великой силой иллюзии, что смог победить всех полубогов? Каково его имя и где он живет? Где он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всем и не бойся». Господь Индра сказал: «О Верховная личность Бога, О Бог богов, о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых преданных, о милостивый к Своим преданным слугам; был когда-то в династии брахманов могущественный демон по имени Надиджанга, он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению полубогов. Он породил сына, имеющего позорную известность, по имени Мура. Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех полубогов, выгнав их с небесного царства. Он взял себе роль Индры - царя небес; Агни - бога огня; Ямы - бога смерти; Вайю - бога ветра; Иши - Господа Шивы; Сомы - бога луны; Найррити - бога направлений; и Паши-Варуны - бога воды. Также он стал излучать свет в роли бога солнца, а также превратил себя в облака. Полубоги не могут победить его. О Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона, даруй победу полубогам». Слушая от Индры эти слова. Господь Джанардана очень разгневался и сказал: «О могущественные полубоги, вы все можете теперь отправиться в стольный град Муры Чандравати». Воодушевленные этим, все полубоги во главе с Господом Хари двинулись в Чандравати. Увидев полубогов, Мура, главнейший из демонов, громогласно захохотал вместе с бесчисленными тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Мощно вооруженные демоны кололи полубогов, которые стали покидать поле битвы, убегая в десяти направлениях. Увидев на поле боя Всевышнего Господа Хришикешу, владыку чувств, свирепые демоны набросились на него с различным оружием в руках. Как только они атаковали Господа, державшего меч, диск и палицу, он пронзил все их члены своими острыми ядовитыми стрелами. Много сотен демонов погибли от руки Господа. В конце концов с Господом стал сражаться Мура, глава демонов. Мура пользовался магической силой, обезвреживая любое оружие, выпущенное Всевышним Господом Хришикешей. Демон воспринимал удары оружия как прикосновение цветов. Когда Господь не смог победить демона даже разными видами оружия - метательным и тем, которое держат - он стал сражаться голыми руками, столь же твердыми, как обитые железом палицы. Господь боролся с Мурой тысячу небесных лет, а затем, как бы устав, отправился в Бадарикашрама. Здесь Господь Йогешвара, величайший из всех Йогов, Господь Вселенной, вошел для отдыха в очень красивую пещеру, называемую Химавати. О Дхананджая, завоеватель богатства, эта пещера имела размеры в девяносто шесть миль и только один вход. От страха, а также чтобы поспать, Я зашел туда. Великая битва, конечно же, очень утомила Меня. Демон последовал за мной в пещеру и, увидев Меня спящим, подумал в сердце своем: «Сегодня я уничтожу Хари, убийцу всех демонов». Пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Моего тела, ослепительно сияя, изошла юная девушка. Мура увидел, что она снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Вызванный этой женщиной на бой, Мура приготовился и стал сражаться с ней, но очень удивился тому, что она не уступает ему в сражении. Царь демонов сказал: «Кто создал эту гневную, грозную девушку, так мощно, подобно удару молнии, сражающуюся со мной?» Сказав это, демон продолжил сражаться. Внезапно эта лучезарная богиня вдребезги разбила все оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Он бросился на нее о голыми руками, но увидев это, она гневно снесла ему голову. Поверженный демон упал на землю и отправился в обитель Ямараджи, Паталу, подземную область, где находят отдых от страха и несчастий враги Господа. Когда Всевышний Господь проснулся, он увидел поверженного демона и девушку, склонившуюся пред ним со сложенными ладонями. Его лицо выражало изумление, Господь Вселенной сказал: «Кто убил этого злобного демона? Он легко победил всех полубогов, гандхарвов, даже самого Индру вместе с марутами, спутниками Индры, а также нагов (змиев), правителей низших планет. Он победил даже Меня, заставив спрятаться от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил Меня, после того, как Я убежал с поля битвы, чтобы поспать в этой пещере?» Девушка ответила: «Это я убила демона, явившись из Твоего трансцендентного тела. О, Господь Хари, увидев Тебя спящим, он, конечно же, захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трех миров, я убила злобного негодяя и избавила от страха всех полубогов. Я - Твоя великая Маха-Шакти. Твоя внутренняя энергия, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Чтобы защитить три мира, я убила этого демона, ужасающего всю вселенную. О, Господь, пожалуйста, скажи, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым?» Всевышний Господь сказал: «О, безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала полубогам счастье, процветание и все блага. Так как ты принесла наслаждение всем полубогам в трех мирах, Я очень доволен тобой. О благая, проси у Меня, чего хочешь. Несомненно, Я дам тебе это». Девушка сказала: «О, Господь, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, дай мне силу освобождать от величайших грехов тех, кто постится в этот день. Я хочу, чтобы половина блага от поста достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. Также пускай тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост в день моего явления, на один миллиард кальп вернется в обитель Господа Вишну, испытав в этом мире все виды наслаждений. Такое благословение я хочу получить по Твоей милости, мой Господь. О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, религиозное отношение, богатство и, наконец, освобождение». Всевышний Господь сказал: «О, самая достойная женщина, да будет так. В этом мире все Мои преданные будут поститься в твой день, прославившись этим в трех мирах, и, в конце концов, придут ко мне и останутся в Моей обители. Так как ты, Моя трансцендентная энергия, явилась на одиннадцатый день убывающей луны, тебя будут звать экадаши. Если кто-то постится в экадаши. Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель. Мне наиболее дороги следующие дни полной и новой луны: тртийа (третий день), аштами (восьмой день), навами (девятый день), чатурдаши (четырнадцатый день), и, в особенности, экадаши (одиннадцатый день). Благо от поста в экадаши превосходит результаты всех других постов, путешествий в места паломничества и даже раздачи милостыни брахманам. Воистину говорю тебе, это так». Даровав девушке Свое благословение, Всевышний Господь внезапно исчез, с того времени день экадаши стал самым благоприятным и прославленным во всей вселенной. О Арджуна, если человек строго соблюдает экадаши, я убью всех его врагов и дарую ему высшую обитель. Несомненно, я устраню все препятствия с пути духовного совершенства того, кто любым из предписанных способов соблюдает этот великий день, и дарую ему совершенство жизни. Итак, о сын Притхи, я описал тебе возникновение экадаши. Один этот день уничтожает все грехи. Несомненно, это самые благоприятный день для разрушения всех грехов, и он возник на благо каждого в этой вселенной, даровав все совершенства. Не надо делать различия между экадаши прибывающей и убывающей луны, о Партха, и не надо считать их отличными от маха-двадаши. Каждый, кто постится в экадаши, должен считать эти два экадаши тождественными, ибо они содержат те же титхи. Каждый, соблюдающий полный пост в экадаши, следующий правилам и предписаниям, достигнет высшей обители Господа Вишну, путешествующего на Гаруде. Слава тем, кто предался Господу Вишну, путешествующему на Гаруде. Слава тем, что предался Господу Вишну и постоянно постигает величие экадаши. Давший обет ничего не есть в экадаши и вкушать пищу лишь на следующий день, достигает того же блага, что и совершающий жертвоприношение коня. В этом нет сомнения. В двадаши, следующий день после экадаши, надо молиться: «О Пундарикакша, о лотосоокий Господь, теперь я буду есть. Пожалуйста, защити меня». Сказав это, мудрый преданный должен предложить лотосным стопам Господа цветы и воду и, трижды воспевая восьмислоговую мантру, просить Господа принять пищу. Если преданный хочет достичь результата поста, ему надо выпить воды, взятой из освященного сосуда, в котором вода подносилась лотосным стопам Господа. В двадаши надо избегать: спать днем, есть в чужих домах, есть больше одного раза, заниматься сексом, есть мед, есть из бронзовой посуды, есть урад дал, растирать тело маслом. В двадаши преданный должен отказаться от этих восьми действий. Если в этот день он хочет говорить с отверженными, ему нужно очиститься, съев лист туласи или плод амалаки. О лучший из царей, от полудня в экадаши до рассвета в двадаши надо быть занятым совершением омовения, поклонением Господу выполнением преданного служения, включая раздачу милостыни и совершение огненных жертвоприношений. Если кто-то находится в трудных обстоятельствах и не может в двадаши правильно прервать пост, то можно прервать его, выпив воды; после этого не будет ошибкой вновь поесть. Преданный Господа Вишну, день и ночь слушающий дающие все блага рассказы о Господе из уст чистого преданного, поднимется на планету Господа и проживет там десять миллионов кальп. И тот, кто слышал хотя бы одно предложение, повествующее о величии экадаши, свободен от последствий даже таких грехов, как убийство брахмана. В этом нет сомнения. Никогда не будет лучшего пути поклонения Господу Вишну, чем соблюдение поста в экадаши». Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-кришна экадаши, иди Утпанна экадаши, из Вхавишья-уттара Пураны.

2. Мокшада экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Вишну, владыка всего, о восторг трех миров, о Господь вселенной, о творец мира, о старейший, о лучший из всех существ, я почтительно склоняюсь перед тобой. О Бог богов, для блага всех живых существ милостиво ответь на мои вопросы. Как называется экадаши светлой половины месяца маргаширша, устраняющий все грехи? Как правильно соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? О, Господь, пожалуйста, дай мне исчерпывавший ответ». Господь Шри Кришна молвил: «О Юдхиштхира. твой вопрос очень благоприятен и принесет тебе славу. Так же, как раньше Я объяснил тебе ценнейший утпанна маха-двадаши, наступающий с темной половиной месяца маргаширша, день, когда из моего тела явилась экадаши-деви, чтобы убить демона Муру, день, приносящий благо всему одушевленному и неодушевленному в трех мирах, - так же теперь Я объясню тебе экадаши светлой половины месяца маргаширша. Этот экадаши известен как мокшада, ибо он очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и туласи манджари (бутоны цветка). О, лучший из царей, пожалуйста, выслушай, как Я поведаю тебе старую и благоприятную историю этого экадаши. Просто слушая эту историю, можно достичь блага, получаемого совершением жертвоприношения коня. Это освободит предков, матерей, сыновей и других родственников, попавших в ад, и даст им возможность войти в рай. Поэтому, о царь, внимательно слушай это повествование. Это случилось в чудесном городе Чампаконагари. Лучший из святых царей, Махараджа Вайкханаса, правил в нем своими подданными, как своими сыновьями и дочерьми. Брахманы этого стольного града были опытны в четырех видах ведического знания. Праведный правитель однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал слезы. Следующим утром Махараджа Вайкханаса рассказал свой сон собранию дваждырожденных брахманов. «О брахманы, - сказал царь, - прошлой ночью во сне я увидел отца, страдающего на адских планетах. Он кричал: «О, сын. Освободи меня от мук ада»! Я потерял покой и даже это чудесное царство стало невыносимо мне. Даже мои кони, слоны, колесницы не милы мне, и огромное богатство вовсе не радует меня. О лучшие из брахманов, с тех пор, как я увидел мучения отца в пытках ада, все, даже жена и сыновья, стало для меня источников несчастья. Куда мне пойти и что мне сделать, о брахманы, чтобы облегчить его страдания? Мое тело пылает огнем и горем! Пожалуйста, поведайте мне, какую милостыню надо мне раздать, каким образом поститься, какую аскезу или глубокую медитацию предпринять, чтобы освободить отца от агонии и дать моим предкам освобождение. О, лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!» Дваждырожденные брахманы ответили: «О царь, в горном лесу недалеко отсюда есть ашрам, в котором живет великий святой Парвата Муни. Иди к нему, он знает прошлое, настоящее и будущее каждого и, конечно же, может помочь тебе в твоем горе». Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам прославленного святого Парвата Муни. Ашрам был очень большим: в нем жило много ученых мудрецов, опытных в воспевании священных гимнов четырех Вед. Придя в святой ашрам, царь увидел Парвата Муни восседающим среди мудрецов подобно Господу Брахме, нерожденному творцу. Махараджа Вайкханаса выразил Муни свое смиренное почтение, преклонив колени, а затем простершись ниц пред ним. После того, как царь сел, Парвата Муни спросил его о благополучии семи составляющих обширного царства. Также Муни спросил, свободно ли его царство от бед, умиротворены ли жители и счастливы. Отвечая, царь оказал: «Твоей милостью, о, прославленный мудрец, все семь составляющих моего царства находятся в благополучии. Однако недавно появилась проблема, и, чтобы решить ее, я пришел за советом к тебе, о брахман». Затем Парвата Муни, лучший из всех святых, закрыл глаза и медитировал на прошлое, настоящее и будущее царя. Спустя некоторое время он открыл глаза и сказал: «Твой отец страдает в результате великого греха, и я нашел причину. В своей предыдущей жизни он поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период менструации. Она пыталась остановить его, крича: «Помогите! О муж, пожалуйста, не беспокой меня в период месячных!» Однако он не оставил ее. Из-за этого тяжкого греха твой отец пал в ад». Тогда царь Вайкханаса сказал: «О величайший из мудрецов, каким постом или пожертвованием могу я освободить своего дорогого отца из этих условий, пожалуйста, поведай мне, как я могу устранить бремя последствий его грехов, которые являются великой преградой на его пути к окончательному освобождению». Парвата Муни ответил: «В светлой половине месяца маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тот час освободится». Выслушав это, Махараджа Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. О Юдхиштхира, когда наступила светлая часть месяца маргаширша, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов отправился на небо. Минуя сына, отец сказал царю: «Мой дорогой сын, да будут с тобой все блага!» Впоследствии он достиг райского царства. О сын Панду, тот, кто строго соблюдает священный Мокшада экадаши, следуя установленным правилам и предписаниям, достигнет после смерти полного и совершенного освобождения. Нет лучшего дня поста, чем этот экадаши двух светлых недель месяца маргаширша, о Юдхиштхира; это кристально-чистый и безгрешный день. Искренне соблюдающий этот пост в экадаши, который подобен чинтамани (драгоценному камню, исполняющему все желания), получит особое, трудно оценимое благо. Этот день может поднять на небесные планеты и дальше к совершенному освобождению. Так заканчивается повествование о славе Маргаширша-шукла экадаши или Мокшада экадаши, взятое из Брахманда Пураны.

З. Сапхала экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Шри Кришна, как называется экадаши темной половины месяца пауша (декабрь-январь)'' Как соблюдать его и какому Божеству поклоняться в этот день? Пожалуйста, поведай мне это, о Джанардана». Всевышний Господь молвил: «О лучший из царей, так как ты хочешь слушать, Я полностью опишу тебе славу Пауша-Кришна экадаши. Я не так доволен жертвоприношениями или пожертвованиями, как соблюдением Моими преданными полного поста в экадаши. Поэтому, по мере сил, надо поститься в экадаши, день Господа Хари. О Юдхиштхира, в полном сосредоточении слушай славу Пауша-Кришна экадаши, который выпадает на двадаши. Как Я объяснил раньше, не надо делать различия между многими экадаши. О, царь, на благо всего человечества Я опишу сейчас тебе способ соблюдения Пауша-Кришна экадаши. Пауши-Кришна экадаши известен также как сапхала-экадаши. В этот день надо поклоняться Господу Нараяне, он является его правящим Божеством. Надо следовать описанным раньше способам поста. Как среди змеев лучший - Шеша-нага, среди пернатых - Гаруда, из жертвоприношений наилучшее Ашвамедха-ягья, а из рек наилучшая - Мать Ганга, среди богов - Господь Вишну величайший, а из дваждырожденных брахманы лучшие, так из всех дней экадаши лучший. О первый из царей, рожденный в династии Бхараты, тот, кто строго соблюдает экадаши, становится очень дорог Мне, и, конечно же, всячески почитаем Мною. Выслушай сейчас, как Я опишу процесс соблюдения Сапхала экадаши. В Сапхала экадаши Мой преданный должен поклоняться Мне, предлагая свежие фрукты соответственно месту, времени и обстоятельствам, и медитировать на Меня как на всеблагую Высшую Личность. Он должен поднести Мне плод джамбира, гранат, бетель, кокосовый орех, гуаву орехи, гвоздику, манго и различные виды ароматических пряностей. Также он должен предложить Мне благовония и светильник на ахи. Так как предложение светильника в Сапхала экадаши особенно благоприятно, Преданный должен стараться бодрствовать всю ночь. Сейчас, пожалуйста, выслушай с неослабным вниманием, каковы блага поста и всенощного бодрствования. О, лучший из царей, ни одно жертвоприношение или паломничество не принесет блага, равного или превышающего благо от поста в Сапхала экадаши. Такой пост - особенно если бодрствовать всю ночь - даст искреннему преданному тот же результат, что и аскетическая практика на протяжении пяти тысяч лет. О лев среди царей, пожалуйста, слушай прославленную историю этого экадаши. Это случилось в городе Чампавати, которым правил святой царь Махишмата. У него было четыре сына. Старший из них, Лумпака, всегда был занят очень греховной деятельностью - недозволенным сексом с чужими женами, азартными играми, постоянно общался с известными проститутками. Своими злонамеренными поступками он постепенно растратил богатство отца, царя Махишматы; также Лумпака стал критиковать полубогов и брахманов и каждый день поносил вайшнавов. В конце концов, царь Махишмата, видя состояние своего сына, изгнал его в лес. Лумпака был так греховен, а царь так гневен, что из страха перед ним даже сострадательные родственники не стали защищать Лумпаку. Изумленный этой ссылкой Лумпака задумался: «Отец изгнал меня, и даже родственники не возражали. Что мне теперь делать?» Он строил греховный план: «Под покровом тьмы я проникну в город и похищу его сокровища. Днем я буду оставаться в лесу, а ночью вернусь в город». Думая так, он вошел в темный лес. Днем он убивал многих животных, а ночью воровал в городе ценности. Горожане несколько раз арестовывали его, но из страха перед царем они оставили его в покое. Они решили, что царевич из-за грехов прежних рождений потерял свои царские достоинства и действует так греховно. Хотя Лумпака был мясоедом, он каждый день ел также и фрукты. Случилось так, что он жил под баньяновым деревом, которое очень дорого Господу Васудеве. Многие поклонялись этому дереву как богу всех растений в лесу. В то время как Лумпака совершал столько греховных и недостойных поступков, наступил Сапхала экадаши. Накануне экадаши он провел всю ночь без сна, т.к. воздух был холодным, а его одеяло - тонким. Холод не только украл у него покой, но и почти убил его. Когда взошло солнце, он стучал зубами и находился почти в коматозном состоянии. Все утро того дня, экадаши, он не мог выйти из оцепенения. Когда наступил полдень Сапхала экадаши, грешник Лумпака встал и смог покинуть свое место под баньяновым деревом. Но с каждым шагом он спотыкался. Он шел по лесу медленно и неуверенно, подобно хромому, страдая от голода и жажды. Лумпака был так слаб, что не смог в тот день убить ни одного животного. Это заставило его собрать кое-какие фрукты, упавшие на землю. Когда он вернулся к баньяновому дереву, солнце садилось. Положив фрукты рядом с собой на землю, Лумпака запричитал: «О горе мне, что мне делать? Дорогой отец, что стало со мной? О Шри Хари, пожалуйста, будь милостив ко мне и прими эти фрукты!» Он был вынужден вновь провести всю ночь без сна, но тем временем Мадхусудана, остался доволен подношением лесных плодов Лумпакой и принял их. Помимо воли Лумпака провел экадаши в полном посте, и это позволило ему без дополнительных препятствий вновь обрести царство. Выслушай, о Юдхиштхира, что случилось с сыном царя Махишматы, когда лишь часть полученного блага пустила росток в его сердце. На следующий день, когда взошло прекрасное солнце, перед Лумпакой появился дивный конь и остановился возле него. Одновременно с чистого неба внезапно донесся голос: «Этот конь твой, Лумпака. Оседлай его и немедленно отправляйся навестить свою семью! О, сын царя Махишматы, милостью Господа Васудевы и благодаря соблюдению тобой Сапхала экадаши, твое царство без дальнейших помех вернется к тебе. Таково благословение, полученное тобой соблюдением поста в этот благоприятный день. Сейчас иди к отцу и займи свое законное место в династии». Выслушав эти божественные слова, Лумпака вскочил на коня и поскакал в город Чампавати. Благодаря соблюдению Сапхала экадаши, он стал лучшим царевичем, чем раньше, и смог погрузить свой ум в лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари. Иначе говоря, он стал Моим чистым преданным. Лумпака выразил отцу, царю Махишмате, свое смиренное почтение и принял обязанности царевича. Видя своего сына с вайшнавскими украшениями и тилакой, царь Махишмата дал ему царство и Лумпака беспрепятственно правил много-много лет. Каждый раз, когда наступал экадаши, он поклонялся Всевышнему Господу с великой преданностью. По милости Шри Кришны он получил чудесную жену и замечательного сына. В старости он передал царство сыну - точно так же, как получил его от своего отца - а сам отправился в лес, служить Всевышнему Господу, управляя умом и чувствами. Очистившись от всех материальных желаний, он оставил тело и вернулся домой, обратно к Богу, заняв место у лотосных стопШри Кришны. О Юдхиштхира, тот, кто обращается ко Мне, как Лумпака, полностью освободится от тревог и сожалений. Несомненно, каждый, кто правильно соблюдает этот великий Сапхала экадаши, - пусть даже ненамеренно, подобно Лумпаке, - будет прославляем в этом мире. Он полностью освободится от смерти и возвратится на Вайкунтху, в этом нет сомнения. Кроме того, тот, кто просто слушает прославление Сапхала экадаши, получит ту же награду, что и совершающий Раджасуя-ягью, и, по крайней мере, попадает в следующем рождении на райские планеты». Так заканчивается повествование о славе Пауша-Кришна экадаши, или сапхала экадаши, взятое из Бхавишья-уттара Пураны

4. Путрада экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь, Ты так чудесно описал славу благословенного Сапхала экадаши, приходящего в темной половине месяца пауша (декабрь-январь). Теперь же, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши светлой половины этого месяца. Как он называется и какому Божеству надо поклоняться в этот день? О Пурушоттама, О Хришикеша, пожалуйста, поведай также мне, как доставить удовлетворение Тебе в этот день». Господь Шри Кришна ответил: «О, царь, для блага всех людей я расскажу тебе, как соблюдать пост в Пауша-шукла экадаши. Как Я объяснил раньше, в экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, это касается также и экадаши, именуемого Путрада, который разрушает все грехи и поднимает в духовную обитель. В этот экадаши поклоняются Шри Нараяне, всевышнему Господу и изначальной личности. Он исполняет все желания Своих искренних преданных и дарует им полное совершенство. Поэтому в трех мирах среди движущихся и неподвижных существ нет лучшей личности, чем Господь Нараяна. О, царь, сейчас Я поведаю тебе историю Путрада экадаши, который устраняет все грехи и делает человека прославленным и ученым. Это было в царстве Бхадравати, которым правил царь Сукутуман. Его царицей была достойная Шайбья. Так как у него не было сына, он долгое время пребывал в беспокойстве, думая: «Если у меня нет сына, кто продолжит мою династию?» Таким образом, в религиозном умонастроении, он долго размышлял: «Куда мне пойти? Что мне делать? Как получить сына?» Ничто не радовало царя Сукутумана в его царстве, и вскоре он стал проводить все больше и больше времени вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как получить сына. Итак, и царь Сукутуман, и царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпана (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать ее столь же непригодной для питья, как кипящая вода. Они думали о том, что у них нет потомков, которые предлагали бы им тарпану, когда они умрут. Царь и царица особенно огорчались, узнав, что их предки тревожатся тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану. Узнав о несчастии своих предков, царь и царица страдали все больше и больше. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота; в конце концов, он стал практически бездеятельным и беспомощным. Царь думал: «Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители. Сын - доказательство благочестивой деятельности, совершаемой Человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток. Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю». Думая так, царь не находил покоя. Он пребывал в беспокойстве день и ночь, с утра до вечера. С самого вечера, когда он ложился спать, и до восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдай от тревоги и, беспокойства, царь Сукутуман решил было самоубийством положить конец страданиям. Но осознав, что самоубийство ведет к последующему рождению в адских условиях, он отбросил эту мысль. Видя, что всепоглощающим беспокойством он постепенно разрушав себя, царь оседлал коня и один поехал в густой лес. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился. В том лесу, населенном птицами, оленями и другими зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, замечая различные деревья и кусты: фиги, плоды бела, финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Все было чудесно украшено плодами и цветами. Он близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырехбивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел очень близко к зверям. Вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись, он стал бродить вокруг, озираясь по сторонам. Вскоре настал полдень и царь начал уставать. Его измучили голод и жажда. Он подумал: «Какой грех мог я совершить, что сейчас я вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла? Я угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением. Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам. И я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях. Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути'« Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Макасаровара. Он был заполнен обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб и украшен лилиями. Прекрасные лотосы распустились на солнце; лебеди, журавли и утки счастливо плавали в воде. Поблизости было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку. Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, - знак того, что должно произойти что-нибудь благоприятное. Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им; мудрецы сказали: «Мы очень рады тебе, о, царь. Пожалуйста, скажи нам,почему ты пришел сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?» Царь отвечал: «О, великие мудрецы, кто вы? Как зовут вас. О, святые? Почему вы пришли в это прекрасное место? Пожалуйста, скажите мне что-нибудь». Мудрецы отвечали: «О, царь, мы Вишведевы. Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться. Через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный Путрада экадаши. Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот экадаши». Царь сказал: «Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, великие мудрецы, будьте так добры, подарите мне хорошего сына». «Истинное значение Путрады, - отвечали мудрецы - в том, что он дает сына», итак, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день экадаши. Если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения - и по милости Господа Кешавы - ты, несомненно, получишь сына». По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам. Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В свое время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником. Сын Сукутумана очень добросовестно заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми. Итак, О Юдхиштхира, тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши, тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает этот экадаши, несомненно, получит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши получит благо, равное жертвоприношению коня. То, что я объяснил тебе, является благом для всего человечества.

Так заканчивается повествование о славе Паушашукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья Пураны.

5. Шат-тила экадаши

Далбья Риши сказал Пуластье Муни: «Когда душа соприкасается с материальной энергией, она немедленно начинает совершать такие греховные поступки, как воровство, убийство и недозволенный секс. Она может совершить много других греховных поступков, даже таких, как убийство брахмана. О безупречнейший, пожалуйста, скажи мне, как эти несчастные души могут избежать наказания, будучи посланы в адские части мироздания. Пожалуйста, поведай мне, как, давая даже малую милостыню, человек может легко стать свободным от своих грехов». Пуластья Муни ответил: «О счастливый, ты задал мне хороший и сокровенный вопрос, на который даже Брахма, Вишну, Шива или Индра не смогут ответить. Пожалуйста, очень внимательно выслушай мой ответ. С приходом месяца Магха. (январь-февраль), следует омыться, тщательно контролировать свои чувства, отказавшись от таких страстей, как гнев, гордость, зависть, придирчивость и жадность, и медитировать на Верховную Личность Бога. Господа Шри Кришну. Затем нужно собрать немного коровьего навоза до того, как он соприкоснется с землей, смешать его с семенами кунжута и хлопком, образуя 108 шаров. Это следует сделать в день, когда появится созвездие Пурвашадха-накшатра. Затем следует соблюдать правила и предписания экадаши, которые я сейчас объясню тебе. После омовения человеку, который намеревается соблюдать экадаши, нужно поклониться Верховному Господу. Во время молитвы Господу Кришне, воспевая его имена, следует обещать строго соблюдать этот экадаши. Ему следует бодрствовать всю ночь и совершить хому. Затем преданный должен совершить арати Господу - который в Своих руках держит раковину, диск, булаву и т. д., - предлагая ему сандаловую пасту, благовония, камфару, яркий светильник на гхи и чудесно приготовленную пищу. Затем преданному следует положить в священный огонь 108 шариков коровьего навоза, смешанного с семенами кунжута и хлопком, воспевая в это время Святые имена Верховного Господа, Кришны. В продолжение всего дня и ночи он должен, как обычно, строго соблюдать экадаши, полностью воздерживаясь от зерна и бобов. В этом случае ему нужно предложить Господу тыкву, кокос и гуаву. Если же этих продуктов не имеется, можно заменить их орехами бетеля. Преданному следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О Господь Шри Кришна, Ты самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. О Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Бог, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. О покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение. Затем преданный должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. Если позволяет положение, можно также пожертвовать такому брахману черную корову, особенно тому, кто очень сведущ во всех наставлениях ведических писаний. Также надо поднести ему полный сосуд зерен кунжута. О Великий Далбья Муни, черные кунжутовые зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна кунжута предназначены в пищу квалифицированным брахманам. Тот, кто в священный Шат-тила экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли и они принесли плоды. В этот экадаши преданный должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутовую пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутовые зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутовых зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому он назван Шат-тила экадаши. Великий Деварши Нарададжи однажды спросил Верховную Личность Бога, Шри Кришну: «О мощновооруженный Господь, о Милостивый к Своим любящим преданным, пожалуйста, О Ядава, милостиво поведай мне результаты, достигаемые соблюдением Шат-тила экадаши». Господь Шри Кришна ответил: «О лучший из дваждырожденных, я расскажу тебе историю, свидетелем которой был Сам. Много лет тому назад здесь жила старая женщина-брахман, которая управляя своими чувствами, ежедневно поклонялась Мне. Исполненная веры, она много постилась, особенно в специальные дни почитания Меня, и служила Мне с полной преданностью, без каких-либо личных мотивов. Из-за суровых постов она стала совсем слабой и худой. Она раздавала милостыню брахманам, юным девушкам и даже собиралась пожертвовать свой дом. О, лучший их брахманов, хотя эта духовная женщина милостиво раздавала пожертвования достойным людям, странной особенностью ее аскезы было то, что она никогда не давала пищи брахманам и полубогам. Я подумал о таком любопытном упущении: «Эта замечательная женщина очищает себя постом при любой благоприятной возможности, поклоняясь Мне с неотступной преданностью. Поэтому она, конечно же достойна войти в Мою обитель, недостижимую для обычных людей. Чтоб проверить ее, Я спустился на эту планету, приняв облик последователя Господа Шивы: с гирляндой из черепов вокруг Своей шеи и кружкой для подаяния в руке. Когда Я приблизился к ней, она спросила: «О почтенный, скажи мне правдиво, зачем ты пришел ко мне». Я ответил: «О, прекрасная, я пришел получить немного священной милостыни», - после чего она гневно бросила в Мою кружку твердый кусок грязи! О Нарарда, Я просто повернулся и отправился обратно в Свою обитель, удивленный странным смешением в этой чудесной брахмини большого великодушия и скупости. В конце-концов эта аскетичная женщина достигла духовного мира в своем теле - так велики были ее усилия в посте и пожертвованиях. И, так как она предложила Мне кусок грязи, Я превратил его в чудесный дом. Однако, о Нарададжи, в этом особенном доме совсем не было съедобного зерна, так же, как мебели и украшений; войдя в него, она обнаружила только пустое здание. Поэтому она пришла ко Мне и сказала в великом гневе: «Я многократно постилась при стольких благоприятных возможностях, сделав свое тело слабым и худым, столько поклонялась и молилась Тебе, владыке и защитнику всех вселенных. Однако, несмотря на это, в моем новом доме не видно ни пищи, ни богатства, о Джанардана. Почему?» Я ответил: «Пожалуйста, вернись в свой дом. Немного позже жены полубогов нанесут тебе визит, из любопытства желая посмотреть на новоприбывшую, но не открывай им дверь, пока они не опишут тебе славу и важность Шат-тила экадаши». Выслушав это, она возвратилась домой. Вскоре пришли жены полубогов и хором сказали: «О прекрасная, мы пришли на даршану к тебе. Благая, пожалуйста, открой дверь и дай нам увидеть тебя». Женщина ответила: «О драгоценнейшие, если вы хотите, чтобы я открыла дверь, опишите мне благо, достигаемое соблюдением священного поста в Шат-тила экадаши». Но ни одна из жен не отозвалась. Однако позже они вернулись к дому и одна из них хорошо объяснила возвышенную природу этого священного экадаши. Когда же женщина открыла дверь, они увидели, что она не полубог, не гандхарви, не демоница и даже не нагапатни. Она была просто обычной женщиной. После этого женщина соблюдала так, как ей описали, шат-тила экадаши, который одновременно дарует и материальное наслаждение и освобождение. И в конце концов, она получила в свой дом ожидаемую мебель и зерно. Кроме того, ее обычное материальное тело превратилось в чудесное духовное тело, имеющее прекрасные черты. Так, по милости Шат-тила экадаши, и женщина, и ее новый дом в духовном мире стали дивно сиять и сверкать золотом, серебром, жемчугом и бриллиантами. О Нарададжи, человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности, надеясь достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу, согласно своим возможностям. Действуя так, он обретет из рождения в рождение хорошее здоровье и возвышенное духовное сознание (2). В конце концов он насладится освобождением и возвращением в высшую обитель Господа. Таково мое мнение, о лучший из полубогов». «О Далбья Муни, - закончил Пуластья риши, - Того, кто с великой верой правильно соблюдает чудесный Шат-тила экадаши, не затронет никакая бедность - духовная, ментальная, физическая, социальная или интеллектуальная, - так же, как и все виды болезней и несчастий. Следуя посту в экадаши, раздавая милостыню, совершая жертвоприношения и вкушая зерна кунжута, человек, без сомнения, освобождается от всех грехов. Не надо удивляться происходящему. Редкая душа правильно, в верном настроении преданности раздающая милостыню, следуя ведическим наставлениям, полностью освободится от последствий всех грехов и вернется домой, обратно к Богу в духовный мир». Так заканчивается повествование о славе Магха-кришна экадаши, или Шат-тила экадаши, взятое из Бхавишья-уттара Пураны.

6. Джая экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Бог богов, Шри Кришна, слава Тебе! О владыка вселенной, только Ты источник четырех видов живых существ, родившихся из яйца, от влаги, из зерна и развившихся из эмбриона. Только Ты исходная причина всего, О Господь, и поэтому Ты создатель, поддержатель и разрушитель. Мой Господь, Ты так милостиво объяснил мне благословенный день Шат-тила экадаши, который приходит в темную половину месяца мага (январь-февраль). Теперь, пожалуйста, объясни мне экадаши двух светлых недель этого месяца. Как он называется и как соблюдать его? Какому Божеству поклоняться в этот великий день, который так дорог Тебе? Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, Я с радостью расскажу тебе об экадаши светлой половины месяца магха. Этот экадаши уничтожает все последствия грехов и демонические влияния воздействующие на душу. Он называется Джая экадаши и удачливая душа, соблюдающая пост в этот священный день, облегчает тяжелое бремя призрачного существования. Нет лучшего экадаши, чем этот; воистину, он дарует свободу от рождения и смерти. Его надо почитать очень внимательно и прилежно. Итак, Я прошу тебя, о Пандава, очень внимательно выслушать, как Я объясню чудесный исторический эпизод, относящийся к этому экадаши, который Я уже поведал в Падма Пуране. Давным давно на небесных планетах Господь Индра очень хорошо правил своим небесным царством и все полубоги, жившие в нем, были очень счастливы и довольны. Когда бы Индра ни захотел, он пил амброзию в лесу Нандана, чудесно украшенном цветами париджата, и наслаждался служением пятидесяти миллионов небесных девушек, апсар, танцевавших в экстазе для его удовольствия. Много певцов, возглавляемых Пушпадантой, несравненно пели сладкими голосами. Там был Читрасена, главный музыкант Индры, вместе со своей женой Малини и чудесным сыном Мальяваном. Апсаре по имени Пушпавати очень понравился Мальяван; острые стрелы бога любви пронзили ее сердце. А ее прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана. О царь, выслушай, как опишу ослепительную красоту Пушпавати: объятия ее бесподобно грациозных рук были подобны прекрасному шелковому аркану; лицо ее походило на луну; ее лотосные глаза почти достигали прелестных ушей, украшенных замечательными серьгами; ее тонкая шея была подобна раковине; у нее была тонкая талия, толщиной с палец; бедра ее были широки, и ноги подобны стволам банановых деревьев; естественную красоту ее черт дополняли великолепные украшения и одежды; грудь ее была высока, и стопы ее казались только что распустившимися красными лотосами. Мальяван был покорен, видя Пушпавати во всей ее небесной красоте. Они, вместе с другими исполнителями, пришли доставлять удовольствие Господу Индре привлекательным пением и танцами, но из-за своей влюбленности, пронзившей их сердца стрелами бога любви, олицетворенной страсти, они вовсе не могли правильно петь и танцевать перед Господином и владыкой небесного царства. Они фальшивили и сбивались с ритма. Господь Индра сразу же понял источник ошибок. Оскорбленный диссонансом в музыке, он очень разгневался и закричал: «Бесполезные глупцы! Вы собрались петь для меня, будучи в оцепенении от увлечения друг другом! Вы смеетесь надо мной? Я посылаю вас обоих отныне страдать как пишачи (домовые). Отправляйтесь на Землю и пожинайте плоды своего оскорбления». Онемевшие от этих резких слов, угрюмые Мальяван и Пушпавати сразу же спустились из чудесного леса Нандана небесного царства на пик Гималаев планеты Земля. Они испытали непередаваемое потрясение, и их небесный разум намного уменьшился из-за жестокого проклятия Индры; они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания. В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно и плохо, что они даже не могли наслаждаться забвением сна. Бесцельно скитаясь туда-сюда на этих высотах, Мальяван и Пушпавати страдали все больше и больше. И хотя они разместились в пещере, из-за снегопада и холода их зубы непрерывно стучали, а волосы стояли дыбом от страха и изумления. В этом крайне отчаянном положении Мальяван сказал Пушпавати: «Какие отвратительные грехи мы совершили, что вынуждены страдать в этих телах пишачей в этих ужасных условиях? Они абсолютно адские! Хотя ад очень жесток, страдания, испытываемые нами здесь, еще отвратительнее. Поэтому совершенно ясно, что никогда не надо грешить». И так покинутые любовники с трудом шли вперед среди снега и льда. Однако, к их большой удаче, это происходило в день Джая экадаши - экадаши светлой половины месяца магха. Так как в своем несчастье они ничего не пили, не убивали дичь и даже не ели никаких фруктов и листьев, имеющихся на этой высоте, они неосознанно провели экадаши, соблюдая полный пост без воды и пищи. Погруженные в страдания, Мальяван и Пушпавати в изнеможении упали под пипаловым деревом и не могли даже попытаться уйти. В это время солнце зашло. Ночь была еще холоднее и принесла еще больше страданий, чем день. Они дрожали в холоде снегопада, их зубы стучали в унисон, и, окоченев, они обнялись, просто чтобы сохранить тепло. Заключив друг друга в объятья, они не могли наслаждаться ни сном, ни сексом. Так, из-за могущественного проклятия Индры, они страдали всю ночь. Однако, о Юдхиштхира, по милости поста, которого они случайно придерживались в Джая экадаши, и так как они бодрствовали всю ночь, благо снизошло на них. Пожалуйста, выслушай, что произошло на следующий день. С приходом двадаши Мальяван и Пушпавати оставили свой демонический облик и вновь стали прекрасными небесными существами, носящими блестящие украшения и изысканную одежду. Когда они в изумлении взглянули друг на друга, появился небесный летающий корабль (вимана). Когда пара взошла на чудесный корабль и отправилась прямо в небесную область, хор небесных жителей воспел им хвалу. Вскоре Мальяван и Пушпавати прибыли в Амаравати, стольный город Господа Индры, и предстали перед своим Господином и предложили ему свое светлое почтение. Господь Индра был удивлен, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному состоянию и облику после наложения на них проклятия страдать как демоны и изгнания из небесного царства. Индра спросил их: «Какое необычайное действие, достойное награды, совершили вы, что смогли оставить свои тела пишачей так быстро после моего проклятия? Кто освободил вас от моего непреодолимого проклятия?» Мальяван ответил: «О Господин, милостью Верховной Личности Бога, Господа Васудевы, а также благодаря могущественному влиянию Джая экадаши, мы освободились от страданий в облике пишачей. Это истина, о владыка: так как мы совершали преданное служение Господу Вишну, соблюдая Джая экадаши, самый дорогой Ему день, мы счастливо возвратились в свое прежнее положение». Индра оказал: «Так как вы служили Всевышнему Господу Кешаве, соблюдая экадаши, вы достойны почитания даже мною, и я вижу, что вы полностью очистились от грехов. Каждый, занятый преданным служением Господину Шри Хари или Господу Шиве, становится достойным хвалы и почитания даже мною. В этом нет сомнения». Затем Господь Индра дал Мальявану и Пушпавати свободу наслаждаться друг другом и передвигаться по своей небесной планете. Поэтому, о Юдхиштхира, надо строго соблюдать пост в день Господа Хари, особенно в Джая экадаши, который снимает даже грех убийства дважды рожденного брахмана. Великие души, соблюдающие этот пост с полной верой и преданностью, получают результат раздачи всех видов пожертвований, совершения всех жертвоприношений и омовения во всех местах паломничества. Постящийся в Джая экадаши получает возможность достичь Вайкунтхи и миллиарды лет наслаждаться бесконечным счастьем. О великий царь, даже просто слушая или читая о славе Джая экадаши, он получает благо, достигаемое совершением жертвоприношения Агнистома, в котором поются гимны Сама-веды. Так заканчивается повествование о славе Магха-шукла экадаши, или Джая экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

7. Виджая экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Шри Кришна, прославленный сын Васудевы, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши двух светлых недель месяца пхалгуна (февраль-март). Господь Шри Кришна ответил: «О Юдхиштхира, о царь царей, Я с радостью расскажу тебе об этом великом посте, известном как Виджая экадаши. Всякий, соблюдающий его, несомненно достигнет успеха, как в этой жизни, так и в следующей. Все грехи того, кто постится в этот экадаши и слушает о его величественной славе, искореняются. Однажды Нарада Муни спросил Господа Брахму, сидящего в лотосе, о Виджая экадаши. Нарада сказал: «О лучший из полубогов, милостиво поведай мне о благе, достигаемом тем, кто исполненный веры, соблюдает Виджая экадаши». Великий отец Нарады ответил - «Мой дорогой сын, этот старейший день поста чист, и он уничтожает все грехи. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймешь, что данный экадаши дарует результат, о котором говорит его название (Виджая означает «победа»). Когда Господь Рама четырнадцать лет пребывал в лесном изгнании, Он, богиня Сита и Его божественный брат Лакшмана остановились в Панчавати как нищие. Сита была похищена Раваной, и Рама выглядел подавленным горем. В поисках Своей возлюбленной спутницы, Господь наткнулся на умирающего Джатаю и затем убил своего врага Кабандху. Поведав Раме о том, как Его дорогая Сита была похищена Раваной, великий преданный ястреб Джатаю возвратился на Вайкунтху. Позже Рама подружился с Сугривой, царем обезьян (1). Вместе они собрали большую армию обезьян и медведей, а также отправили Хануманджи на Шри Ланку, где он смог увидеть в ашоковом саду Джанаки, Сита-деви. Он передал Ей послание Рамы и вернулся к Раме с посланием от Нее, таким образом совершив величайшее служение Всевышнему Господу. С помощью Сугривы, Господь Рама достиг Ланки. Придя с армией обезьян на берег океана. Он понял, что вода необычайно глубока. Тогда Он обратился к Лакшмане: «О сын Сумитры, как заслужить нам благословение, достаточное для того, чтобы пересечь этот огромный океан, неизмеримо глубокое жилище Варуны». Я не вижу легких путей преодоления его, «кишащего змеями и свирепыми рыбами». Лакшмана ответил: «О лучший из живущих, о источник всех богов о первичная личность, на острове в четырех милях отсюда живет великий святой Бакадалбхья. О Рагхава, он видел приход и уход многих брахм, так стар и мудр он. Давай спросим его как нам благополучно достичь своей цели». Так Рама и Лакшмана пришли в скромный ашрам несравненного Бакадалбхи Муни. Приблизившись к нему два Господа выразили ему Свое смиренное почтение, как будто он был вторым Вишну. Однако Бакадалбхья понял, что в действительности Рама был Верховной Личностью Бога, и что Он из собственных соображений явился на Землю как человек. «О Рама, - сказал Бакадалбхья, - о лучший из человеческих существ, что привело Тебя в мою тихую обитель?» Господь ответил: «О великий дваждырожденный брахман. Я пришел сюда, на берег океана со своими фалангами обезьян и медведей, чтобы пересечь море и завоевать Ланку с ее демонической ордой. О величайший из святых, пожалуйста, будь милостив ко Мне и поведай, как пересечь этот огромный океан. За этим Я пришел сегодня к тебе». Святой сказал: «О Господь Рама, я поведаю Тебе о величайшем из всех постов, соблюдая который, Ты несомненно победишь Равану и будешь вечно прославляем, милостиво выслушай меня с полным вниманием. В день перед экадаши приготовь сосуд для воды из золота, серебра или меди. Если нет этих металлов, можно использовать даже глину. Наполни сосуд чистой водой и хорошо укрась его листьями манго. Закрой его и поставь у священного алтаря на кучку семи зерен. Теперь соверши утреннее омовение, укрась сосуд цветочной гирляндой и сандаловой пастой и сверху на вогнутую крышку сосуда положи ячмень, гранат и кокосовый орех. Теперь с большой любовью и преданностью поклоняйся сосуду-Божеству и предлагай Ему благовония, сандаловую пасту, цветы, лампу на гхи и блюдо роскошной пищи. Бодрствуй всю ночь возле этого священного сосуда. Сверху крышки, заполненной ячменем и т. д., поставь золотое мурти Господа Нараяны. Когда придет рассвет экадаши, соверши утреннее омовение и укрась сосуд пастой сандалового дерева и гирляндами. Затем поклоняйся сосуду, поднося наилучшие благовония, сандаловую пасту и светильник на гхи, а также с преданностью положи перед сосудом различные виды приготовленной пищи, гранат и кокос. Бодрствуй всю ночь. Когда придет рассвет двадаши, возьми горшок с водой на берег священной реки или даже небольшого пруда. О, Царь царей, правильно поклонившись ему, поднеси его со всеми вышеупомянутыми атрибутами чистому брахману, знающему Веды. Если Ты и Твои военачальники будете таким образом соблюдать Виджая экадаши, ты, конечно же, будешь победителем». Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, сделал все согласно наставлениям Бакадалбхьи Муни, и так Он победил все демонические силы. Каждый, кто соблюдает Виджая экадаши таким образом, тоже всегда будет победителем в этом бренном мире; после жизни в этом мире он вечно будет жить в царстве Бога. О Нарада, сын мой, ты можешь понять из этой истории, что надо правильно соблюдать пост в этот экадаши, строго следуй правилам и предписаниям. Сила этого поста может уничтожить все греховные реакции самого отвратительного человека». Шри Кришна заключил: «О Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий эту историю, получит то же благо, что и совершающий жертвоприношения». Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-Кришна экадаши, или Виджая экадаши, из Сканда Пураны.

8. Амалаки экадаши

Однажды царь Мандхата сказал Васиштхе Муни: «О великий святой, будь милостив ко мне и расскажи о святом посте, который даст мне вечное благо». Васиштха Муни ответил: «О царь, милостиво выслушай, как я опишу лучший из всех дней поста, Амалаки экадаши. Соблюдающий с верой пост в этот экадаши получит неограниченное богатство, свободу от влияния всех грехов и достигает освобождения. Пост в этот экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров чистому брахману. Итак, пожалуйста, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на ежедневное убийство невинных животных, достиг освобождения, соблюдая пост в Амалаки экадаши, следуя предписаниям и правилам поклонения. Когда-то было царство Вайдиша, в котором все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры были равно наделены ведическим знанием, большой силой и здравым разумом. О лев среди царей, все царство было полно ведических звуков; не было ни одного атеиста, никто не грешил. Правил страной царь Пашабиндука, член династии Сомы, Луны. Его также звали Читраратха, и был он очень религиозен и справедлив. Говорят, что царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов и что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей ведической мудрости». Во время его правления ни один грешник не посягал на чужую дхарму (обязанности), так совершенно выполняли свою дхарму все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. Конечно же, в царстве не было болезней и каждый наслаждался хорошим здоровьем. Люди совершали любовное преданное служение Верховной Личности Бога, Господу Вишну, следуя за царем, который совершал также и особое служение Господу Шиве. Кроме того, каждый дважды в месяц постился в экадаши. Так, о лучший из царей, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии. Оставив все виды материалистичных религий, они полностью посвятили себя любовному служению Всевышнему Господу Хари. Однажды в месяц Пхалунга священный пост Амалаки экадаши пришел в соединении с двадаши. Царь Читраратха понял, что этот необычный пост принесет особенно большое благо; он и все жители Вайдиши провели этот священный экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, царь и все сопровождавшие его, пошли в храм Господа Вишну, где росло дерево Амалаки. Вначале царь и главные его мудрецы поднесли дереву сосуды наполненные водой, а также чудесный балдахин, обувь, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония. Затем они почтили Господа Парашураму следующей молитвой: «О Господь Парашурама, о сын Ренуки, о всерадуюший, о освободитель миров, милостиво приди под это священное дерево амалаки и прими наше смиренное почтение». Затем они молились дереву амалаки: «О Амалаки, потомок Господа Брахмы, ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Пожалуйста, прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О Амалаки, ты форма Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Господь Рамачандра. Обошедший тебя сразу же освобождается от всех грехов». Вознеся эти чудесные молитвы, царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, молясь и поклоняясь в соответствии с предписаниями, руководящими священным постом экадаши. В это благословенное время поста и молитвы в собрание пришел очень безбожный человек, содержащий себя и семью убийством животных. Обремененный усталостью и грехами, охотник увидел царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Господу Вишну в прекрасном лесу, освещенном множеством горящих ламп. Охотник подошел поближе, удивленный открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что происходит здесь?» - подумал он. В этом лесу под священным деревом Амалаки он увидел сидящее на асане из сосуда с водой Божество Господа Дамодары, которому поклонялись, и услышал пение преданными священных гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Господа Шри Кришны. Охотник, хотя и был неисправимым безбожным убийцей беззащитных птиц и животных, провел всю ночь в великом изумлении созерцая празднование экадаши и слушая прославление Господа. Когда взошло солнце, царь со своей свитой - святыми и всеми жителями - завершили поклонение и возвратились в город Вайдиша. Тем временем охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки экадаши и слушал прославление Верховной Личности Бога, а также бодрствовал всю ночь, он родился великим царем, обладающим многими колесницами, слонами, лошадьми и солдатами. Звали его Васуратха, сын царя Видуратхи, и правил он царством Джаянти. Царь Васуратха был силен и бесстрашен, лучезарен, как солнце, и прекрасен, как луна. Силой он был подобен Вишну, а милосердием - самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый царь Васуратха всегда совершал любовное преданное служение Всевышнему Господу, Шри Вишну. Благодаря этому он стал очень опытен в ведическом знании. Всегда занятый делами государства был доволен, заботясь о подчиненных, как о своих детях. Он не любил гордость в ком-либо; заметив это, он разрушал ее. Он совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку. Однажды, охотясь в джунглях, царь Васуратха сбился с пути и заблудился. Проблуждав некоторое время и окончательно устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то варварское племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к царю, стало обсуждать, как его убить. «Так как он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены бесцельно скитаться, как сумасшедшие». Сказав так они приготовились убить царя Васуратху различным оружием, включая копья, сабли, стрелы и магические веревки. Но все это смертельное оружие не смогло даже коснуться спящего царя, и нецивилизованные дикари-собакоеды испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти бессознательны в своем изумлении и слабости. Внезапно, поразив дикарей, из тела царя появилась красивая женщина. На ней было много украшений, вокруг нее распространялся удивительный аромат, шею ее украшала удивительная гирлянда, брови ее двигались в сильном гневе, ее красные глаза сверкали в ярости -она казалась олицетворенной смертью. Своей пламенной чакрой она быстро убила все племя охотников, пытавшихся убить царя. Когда царь проснулся и увидел рядом с собой мертвых дикарей, он пришел в изумление. Он удивился: «Это все мои большие враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель?» И тогда он услышал голос с небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Но кто тот единственный, кто может помочь в беде каждому? Никто иной, как Шри Кешава, Верховная Личность Бога, спасает принявших убежище у него без эгоистичных мотивов». Выслушав эти слова, царь Васуратха переполнился любовью к Личности Бога. Он вернулся в свою столицу и правил в ней беспрепятственно подобно второму Индре. Поэтому, о царь Мандхата, - заключил почтенный Васиштха Муни, - каждый, соблюдающий священный Амалаки экадаши, несомненно достигнет высшей обители Господа Вишну, так велика награда за соблюдение этого наисвятейшего дня поста». Так заканчивается повествование о славе Пхалгуна-шукла экадаши, или Амалаки экадаши, из Брахманда Пураны.

9. Папамочани экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Всевышний Господь, я выслушал Твое объяснение Амалаки экадаши, приходящего в светлую половину месяца Пхалгуна (февраль-март), а теперь я хочу услышать об экадаши двух темных недель месяца чайтра (март-апрель). Как он называется, о Господь, и какие результаты достигаются его соблюдением?» Верховная личность Бога, Господь Шри Кришна, ответил: «О лучший из царей, для всеобщего блага я с радостью опишу тебе славу этого экадаши, который называется Папамочани. Историю этого экадаши однажды поведал правителю Мандхате Ломаша Риши. Царь Мандхата обратился к риши: «О Великий святой, для блага всех людей, пожалуйста, скажи мне название экадаши, приходящего в темной половине месяца чайтра, и объясни, как соблюдать его. Также, пожалуйста, опиши благо, достигаемое соблюдением этого экадаши». Ломаша Риши ответил: «экадаши, приходящее в темной половине месяца чайтра, называется Папамочани экадаши. Он препятствует влиянию на преданного, исполненного веры, духов и демонов. О лев среди людей, этот экадаши также дарует восемь совершенств жизни, исполняет все желания, очищает жизнь человека от последствий всех грехов и утверждает его в добродетели. Теперь выслушай историю, об этом экадаши и Читраратхе, предводителе гандхаров (небесных музыкантов). Однажды весной Читраратха в обществе небесных танцовщиц пришел в лес, бушующий многоцветием растений. Там к ним присоединились другие гандхарвы и киннары, вместе с самим Господом Индрой, царем небес, наслаждавшимся посещением леса. Каждый чувствовал, что нет сада, лучше этого. Там было также много святых, совершающих аскезу и покаяние. Особенно полубоги наслаждались посещением райского сада в месяцы чайтра и вайшакха (апрель-май). В том лесу жил великий святой Медхави и прелестные танцовщицы всегда пытались обольстить его. В частности, одна прекрасная дева, Манджугхоша, строила много планов, как привлечь великого Муни, но из великого уважения к святому и страшась его силы, приобретенной за многие и многие годы аскетизма, она не подходила к нему очень близко. В двух милях от святого она поставила тент, и, играя на бубне, стала петь очень сладко. Сам бог любви взволновался, увидев и услышав ее чудесное пение и почувствовав аромат ее сандаловой мази. Он вспомнил свой неудачный опыт с Господом Шивой и решил взять реванш, соблазнив Медхави (1). Пользуясь бровями Манджугхоши, как луком, взглядом, как тетивой, глазами, как стрелами, и грудью, как мишенью, бог любви приблизился к Медхави, искушая его прервать транс и обеты. Другими словами, бог любви воспользовался Манджугхошей как помощницей, и когда она увидела могущественного и привлекательного молодого святого, ее тоже охватила страсть. Видя его, красивого, обладающего большим разумом и ученостью, сидящим в ашраме Чьяваны Риши, украшенным белым брахманическим шнуром и священным посохом саньяси, Манджугхоша подошла к нему. Она стала соблазнительно петь, и маленький колокольчик на ее поясе и вокруг щиколоток, а также браслеты издавали восхитительные музыкальные звуки. Манджугхоша медленно подошла к Медхави; движения ее тела и нежные взгляды привлекли его. Она грациозно положила бубен и обняла мудреца. Ее руки были похожи на лианы, обвивающие могучее дерево. Очарованный Медхави прервал медитацию и решил развлечься с нею - и тотчас чистота сердца и ума покинула его. Перестав даже различать день и ночь, он готов был идти за ней, чтобы развлекаться долгое, долгое время (2). Видя, что святость молодого йога серьезно пошатнулась, Манджугхоша решила покинуть его и вернуться домой. Она сказала: «О великий, пожалуйста, разреши мне вернуться домой». Медхави ответил: «Но ты только что появилась, о прекрасная, пожалуйста, останься со мной хотя бы до завтра». Страшась йогической силы мудреца, Манджугхоша оставалась с Медхави пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но для Медхави все это время показалось мгновением. Вновь она попросила его: «Пожалуйста, разреши мне уйти». Медхави ответил: «Дорогая, выслушай меня. Останься со мной на ночь, а завтра утром ты сможешь уйти; останься хотя бы до тех пор, пока я не выполню свои утренние обязанности и не завершу воспевание священной мантры Гаятри; пожалуйста, подожди этого». Манджугхоша все еще боялась большой йогической силы святого, но она постаралась улыбнуться и сказала: «Как долго ты будешь совершать свои утренние гимны и ритуалы? Пожалуйста, будь милостив и подумай о всем времени, проведенном со мной». Святой задумался о годах, когда он был с Манджугхошей, и молвил затем в великом изумлении: «Да ведь я провел с тобой больше пятидесяти семи лет?» Его глаза покраснели и стали метать молнии. Теперь он смотрел на Манджугхошу как на олицетворенную смерть и разрушительницу его духовной жизни. «Мошенница! Ты дотла сожгла все труднодостижимые результаты моей аскезы». Дрожа от гнева, он проклял Манджугхошу: «О жестокосердая, падшая грешница! Ты знаешь только грех! Пусть тебя постигнет ужасная доля! О мошенница, я проклинаю тебя стать злобной пишачьей!» Проклятая Медхави, Манджугхоша смиренно взмолилась: «О лучший из брахманов, пожалуйста, смилостивись надо мной и сними проклятие! Говорится, что общение с чистым преданным дает немедленные результаты, но последствия его проклятия приходят только через семь дней. Я была с тобой пятьдесят семь лет, о Господин, будь же милостив ко мне!» Медхави Муни ответил: «О кроткая, что я могу сделать? Ты разрушила все мои аскезы. Но даже хотя ты и совершила этот грех, я поведаю тебе как освободиться от моего гнева. В темной половине месяца чайтра есть всеблагой экадаши, устраняющий все грехи. Он называется Папамочани, о красавица, и любой, постящийся в этот священный день полностью освобождается от рождения в любом демоническом облике». С этими словами святой перенесся в ашрам отца. Глядя на него, вошедшего в жилище, Чьявана Муни сказал: «О сын, действуя незаконно, ты растратил богатство своих обетов и аскез». Медхави спросил: «О отец, милостиво открой, как искупить отвратительный грех, который я навлек на себя общением с танцовщицей Маджугхошей?» Чьявана Муни ответил: «Дорогой сын, ты можешь поститься в Папамочани экадаши, который приходит в темную половину месяца чайтра. Он уничтожает все грехи, как бы велики они ни были». Медхави последовал совету отца и постился в Папамочани экадаши. Таким образом были разрушены все его грехи, и он вновь обрел свои заслуги. Манджугхоша также соблюдала этот пост и освободилась от проклятия быть пишачьей вновь поднявшись в небесные сферы, она обрела свое прежнее положение. Ломаша Риши продолжил: «Итак, о царь, великое благо поста в Папамочани экадаши дает возможность соблюдающему его с верой и преданностью полностью уничтожить все свои грехи». Шри Кришна заключил: «О царь Юдхиштхира, каждый читающий и слушающий о Папамочани экадаши получит то же благо, что и от пожертвования тысячи коров, а также устранит грех убийства брахмана, убийства зародыша абортом, употребления опьяняющих напитков и осквернения ложа гур. Таковы несчетные блага правильного соблюдения этого священного дня Папамочани экадаши, который так дорог Мне и достоин прославления». Так заканчивается повествование о славе Чайтра-Кришна экадаши, или Папамочани экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

10. Камада экадаши

Шри Сута Госвами сказал: «О святые, позвольте мне выразить смиренное почтение Всевышнему Господу Хари, Бхагавану Шри Кришне, сыну Деваки и Васудевы, чьей милостью я могу описать день поста, устраняющий все виды грехов. Юдхиштхира посвящен в прославление Господом Кришной двадцати четырех главных экадаши, уничтожающих грех, и теперь я перескажу тебе одно из этих повествований. Великие ученые мудрецы выбрали эти двадцать четыре повествования из восемнадцати пуран, и они, действительно, возвышенны. Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Господь Кришна, о Васудева, прими, пожалуйста, мое смиренное почтение. Пожалуйста, опиши мне экадаши, приходящей в светлую половину месяца чайтра (март-апрель). Как он называется и за что его прославляют?» Господь Кришна ответил: «О Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай, как Я поведаю древнюю историю этого священного экадаши, историю, рассказанную однажды Васиштхой Муни царю Дилипе, прадеду Господа Рамачандры. Царь Дилипа спросил великого святого Васиштху: «О мудрый брахман, я хочу услышать об экадаши светлой половины месяца чайтра. Пожалуйста, опиши его мне». Васиштха Муни ответил: «О царь, твой вопрос достоин прославления. Я с радостью расскажу тебе то, что ты хочешь узнать. экадаши, приходящий в две светлые недели чайтри называется Камада экадаши. Он поглощает все грехи так же как лесной пожар поглощает все деревья. Он очень очищающ и дарует высшее благо тому, кто искренне соблюдает его. Итак, царь, услышь древнюю историю, которая так благоприятна, что уничтожает все грехи человека, который просто слушает ее. Давным-давно был город Ратнапура, украшенный золотом и драгоценностями, в котором острозубые змии наслаждались опьянением. Этим очень красивым царством, в котором жило много гандхарвов, киннаров и апсар, правил царь Пундарика. Среди гандхарвов был Лалита и его жена Лалита, очень очаровательная танцовщица. Они были очень привязаны друг к другу, и их дом был полон богатства и чудесной пищи. Лалита нежно любила своего мужа, а он также постоянно думал о ней в своем сердце. Однажды во дворе царя Пундарики танцевало много гандхарвов, и Лалита пел один, без жены. Во время пения он не мог не думать с ней, и поэтому сбивался с ритма и мелодии. Лалита фальшиво закончил свое пение, и один из завистливых змиев, сопровождающих царя, сообщил ему, что Лалита поглощен мыслями о своей жене, а не о своем государе. Выслушав это, царь рассвирепел, его глаза в гневе налились кровью. Он закричал: «О глупый негодяй, так как, выполняя свои обязанности, ты в страсти думал о женщине, вместо того, чтобы думать о своем царе, я проклинаю тебя стать людоедом!» О царь, Лалита мгновенно превратился в страшного каннибала, огромного демона-людоеда, чей вид ужасал каждого. Его руки были длиной в восемь миль, рот его - как огромная пещера, глаза подобны солнцу и луне, ноздри походили на бездонные колодцы, шея была настоящей горой, бедра были шириной в четыре мили, а его гигантское тело поднималось вверх на шестьдесят четыре мили. Так бедный Лалита, чудесный певец-гандхарва, пострадал из-за оскорбления царя Пундарики. Видя своего мужа, страдающего, как ужасный людоед, Лалита погрузилась в горе. Она думала: «Теперь, когда мой дорогой муж страдает от проклятия царя, что мне делать? Куда идти?» Так Лалита горевала день и ночь. Вместо наслаждения жизнью супруги гандхарвы, она скиталась по пустым джунглям вместе со своим ужасным мужем, который из-за проклятия царя полностью пал и всецело погряз в ужасной греховной деятельности. Он бродил в отталкивающих местах; когда-то привлекательный полубог-гандхарва скатился до ужасного поведения людоеда. Полностью обезумев, глядя на такие страдания дорогого мужа, Лалита рыдала в своих сумасшедших путешествиях. Однако, к счастью, однажды Лалита встретила святого Шринги. Он сидел на вершине известного холма Виндхьячала. Приблизившись к нему, она выразила свое смиренное почтение. Святой посмотрел на Лалиту, склонившуюся перед ним, и сказал: «О прекраснейшая, кто ты? Чья ты дочь и зачем пришла сюда? Пожалуйста, поведай мне всю правду». Лалита ответила: «О великий святой, я дочь великого гандхарвы Вирадханв, и зовут меня Лалита. Я скитаюсь в лесах и степях со своим дорогим мужем, который из-за проклятия царя Пундарики стал демоном-людоедом. О брахман, я очень огорчена, видя его свирепый облик и ужасные греховные поступки. О учитель, пожалуйста, скажи, что мне делать для искупления грехов мужа. Что я должна совершить, чтобы освободить его от демонического облика, о лучший из брахманов?» Святой ответил: «О небожительница, есть экадаши, называющийся Камада, приходящий в светлую половину месяца чайтра. Вскоре он наступит. Желания каждого, постящегося в этот день выполняются. Если ты будешь соблюдать пост в этот экадаши согласно правилам и предписаниям, передашь полученное благо мужу, он мгновенно освободится от проклятия». Лалита с полной верой постилась в Камада экадаши согласно наставлениям святого Шринги, а в двадаши предстала пред ним и мурти Господа Васудевы и сказала: «Я с верой соблюдала пост в Камада экадаши. Благодаря благу, полученному мною соблюдением экадаши, позволь моему мужу освободиться от проклятия, превратившего его в демона-людоеда. Пусть благо, полученное мною, освободит его от страданий». И как только Лалита сказала это, ее муж, стоявший рядом, сразу же освободился от проклятия царя. Он мгновенно обрел свой предыдущий облик гандхарвы Лалиты, красивого небесного певца, украшенного многими чудесными украшениями. Теперь он мог наслаждаться со своей женой Лалитой даже большим изобилием. Все это совершилось силой и славой Камада экадаши: чета гандхарвов взошла на летающий корабль и поднялась на небеса. Господь Шри Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, лучший из царей, каждый, слушающий это замечательное повествование, конечно же, будет соблюдать Камада экадаши, делая все возможное, - такое великое благо дарует он искреннему преданному. Поэтому Я описал тебе его славу на благо всего человечества. Нет лучшего экадаши, чем Камада экадаши. Он может устранить даже грех убийства брахмана, а также уничтожает демонические проклятия и очищает сознание. Во всех трех мирах среди подвижных и неподвижных живых существ нет лучшего дня». Так заканчивается повествование о славе Чайтра-шукла экадаши, или Камада экадаши, из Вараха Пураны.

11. Варутхини экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Васудева, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, опиши теперь экадаши темной половины месяца вайсакха (апрель-май), его особенные награды и воздействие». Господь Шри Кришна ответил: «О царь, в этом мире и следующем, самым благоприятным и щедрым экадаши является Варутхини экадаши, который приходит в темную половину месяца вайсакха. Каждый, соблюдающий полный пост в этот священный день, освободится от всех грехов, достигнет постоянного счастья и удачи. Пост в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его, этот экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. Он устраняет грехи всех и спасает человека от страдания нового рождения. Царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот экадаши. Много других царей также получили благо, соблюдая его: такие цари, как Махараджа Дхундхумара в династии Икшваку, который избавился от проказы, проклятия Господа Шивы. Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто соблюдает Варутхини экадаши. Соблюдающий пост в этот экадаши получает награду того, кто раздает золото на Курукшетре во время солнечного затмения. Несомненно, что соблюдающий этот экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни и в следующей. Короче, этот экадаши чист, оживляющ, и он устраняет все грехи. Лучше пожертвовать слона, чем коня, и лучше - землю, чем слона. Но лучше чем жертвовать слона, жертвовать семена кунжута, и лучше этого давать золото. Однако лучше раздачи золота раздача злаков, т.к. все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Нет лучшего пожертвования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем (1). Однако ученые брахманы утверждают, что выдать юную девушку замуж за достойного человека равно раздаче злаков. Кроме того, Шри Кришна, Верховная Личность Бога. сказал, что раздача коров равна жертвованию злаков в пищу. Однако лучше всех этих пожертвований - дать духовное знание невежественному. Но блага совершения всех этих действий достигается тем, кто постится в Варутхини экадаши. Тот, кто проживает богатство своих дочерей, страдает в адских условиях до затопления всей вселенной, о Бхарата. Поэтому надо особенно избегать пользоваться богатством своих дочерей. О лучший из царей, любой домохозяин, из жадности взявший богатство своей дочери или зятя, в следующей жизни станет котом. Поэтому говорится, что каждый совершающий священное жертвоприношение, выдавая замуж девушку, украшенную различными драгоценностями, и давая за ней приданное, получит благо, которое не может описать даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджи на небесных планетах. Однако это благо легко получить, соблюдая Варутхини экадаши. В дашами, день перед экадаши, надо избегать: есть с бронзовой посуды, есть любой вид урад-дала, красную чечевицу, пшено, конго, шпинат, мед; не есть в чужих домах; есть не больше одного раза; воздерживаться от секса. В экадаши надо воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного сна, орехов бетеля и его листьев; не надо чистить щеткой зубы, распространять слухи, придираться, говорить с духовно падшим, гневным и обманщиком. В двадаши, день после экадаши, надо избегать еды из медной сосуды, употребления урад-дала, красной чечевицы, меда; не лежать; не есть больше одного раза; избегать тяжелой работы, секса; не бриться, не растирать тело маслом и не есть в чужих домах». Господь Шри Кришна продолжил: «Каждый, соблюдающий таким образом Варутхини экадаши, освобождается от последствий всех грехов и возвращается в вечную духовную обитель. Поклоняющийся Господу Джанардане в этот зкадаши бодрствуя всю ночь, также освободится от всех грехов и достигнет духовной обители. Поэтому, о царь, тот, кто страшится своих грехов и их последствий, а также самой смерти, должен очень строго соблюдать пост в Варутхини экадаши. О благородный Юдхиштхира, слушающий или читающий прославление священного Варутхини экадаши обретет благо, равное награде за пожертвование тысячи коров, и, в конце концов, вернется домой, в обитель Господа Вишну. Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-Кришна экадаши, или Варутхини экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

Рама экадаши

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Джанардана, о защитник всех существ как называетсяэкадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание».

 

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: «О лев среди царей, слушай: экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу.

 

Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес, а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства.

 

Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему: «Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: «Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари! «

 

Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: «О прекрасная, что мне теперь делать?

 

Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!»

 

Чандрабхага ответила: «Мой дорогой муж, в доме отца никто — даже слоны и лошади, не говоря уже о людях — не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду вэкадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать».

 

Принц Шобхана ответил: «Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму».

 

Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды.

 

Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но для принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв.

 

Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца».

 

Господь Кришна продолжал: «О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала.

 

Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой.

 

Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.

 

Сомашарма ответил: «О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе».

 

Царь Шобхана сказал: «Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город всего лишь временен. Я прошу тебя исправить этот недостаток. Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно? Будь добр, просвети меня».

 

Брахман спросил: «Почему это царство непрочно и как его утвердить? Пожалуйста, объясни мне это, а я постараюсь тебе помочь». Шобхана ответил: «Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным».

 

Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: «О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?»

 

Сомашарма ответил: «О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом

великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его вечным».

 

Чандрабхага сказала: «О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее. Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет великое благо».

 

Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. До того, как вступить в него, они остановились у подножия горы Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время постов в течение столькихэкадаши, сделало ее тело трансцендентным. В экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.

 

Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему: «О дражайший, пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый экадаши. Если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!»

 

Господь Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Кама-дхену.

 

О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый, следующий священномуэкадаши и в светлую и в темную половину каждого месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление этого

священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну».

 

Так заканчивается повествование о славе Картика-Кришна экадаши, или Рама экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

 

Нирджала экадаши

Однажды Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры, спросил великого мудреца Шрилу Вьясадеву, деда Пандавов, возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов экадаши.

 

Бхимасена сказал: «О высокомудрый дед, брат мой Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в экадаши и строго следуют всем предписаниям и правилам этого святого дня. Но, о дед, я говорю им, что не могу жить без еды, потому что голод невыносим для меня. Я раздам щедрые пожертвования, буду правильно поклоняться Шри Кешаве, но я не могу поститься в день экадаши. Пожалуйста, расскажи мне, как достичь этого же результата без поста».

 

Выслушав эти слова, Шрила Вьясадева ответил: «Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских планет, тебе конечно же надо соблюдать пост как в светлые, так и в темные экадаши». Бхима сказал: «О великомудрый дед, пожалуйста, выслушай мой довод. О величайший из муни, ведь я не смогу жить, если не поем хотя бы раз в день. Как же я останусь в живых, если я буду поститься и совсем перестану есть? Мой желудок сожжет изнутри огонь, называемый арика, огонь пищеварения (1). Только когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным. О великий святой, я способен попоститься один раз, но прошу тебя, расскажи мне об экадаши. который исключает все остальные экадаши. Я буду преданно соблюдать этот пост в смиренной надежде стать достойным освобождения.

 

Шрила Вьясадева ответил: «О царь, ты уже слышал от меня о различных видах предписанных обязанностей, таких как тщательно разработанные ведические церемонии. Однако, в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности как должно. И, тем не менее, я скажу тебе, как, практически не прилагая больших усилий, можно самой малой степенью аскезы извлечь максимальную пользу и, в конце концов, достичь счастья. Суть описанного в ведической литературе, называемой Пураны, состоит в том, чтобы отказаться от пищи как в экадаши темной, так и светлой половины месяца. Кто постится в экадаши, тот спасается от адских планет».

 

Выслушав слова Вьяеадевы, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся, как баньяновый лист при сильном ветре. Испуганный, он спросил: «О дед, что же мне делать? Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц. Прошу тебя, назови один день, голодая в который, я получу наибольшее благо!»

 

Вьясадева ответил: «Ты должен поститься, избегая даже воды, в экадаши, приходящий в светлую половину месяца Джйештха (май-июнь), когда солнце проходит через знаки Близнецов и Тельца. Ученые мужи говорят, что в эти дни можно совершать омовения и ачаману для очищения. Но совершая ачаману, можно выпить количество воды, равное крупице золота, или столько, сколько может вместить одно горчичное зерно. Только такое количество воды должно помещаться на ладонь, сложенную в виде коровьего уха. Если выпить больше воды, можно опьянеть как от вина.

 

В это же время нельзя есть что-либо: если этого не выполнять, пост будет нарушен. Этот строгий пост действует с восхода солнца в экадаши до восхода солнца двадши. Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырех экадаши целого года.

 

В двадаши преданный должен рано утром совершить омовение. Затем, согласно установленным правилам и предписаниям и в зависимости от своих возможностей он должен преподнести немного золота и воды достойным брахманам. И, наконец, он должен в радости почтить прасад с брахманами.

 

О Бхимасена, Тот, кто соблюдает этот экадаши, тем самым получает воздаяние всех экадаши года. В этом нет сомнений. А теперь, Бхима, послушай о воздаянии за соблюдение этого экадаши. Всевышний Господь Кешава, держащий раковину, диск, палицу и лотос, сказал мне: «Каждый должен принять у Меня убежище и следовать Моим наставлениям». Еще Он сказал мне, что соблюдающий этот экадаши освобождается от последствий всех грехов. Тот, кто строго соблюдает пост нирджала в Джйештха-шукла экадаши воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши.

 

О Бхимасена, в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний, как можно будет тогда очиститься? Но у человека есть удобный случай - поститься в экадаши и освободиться от всех своих прошлых грехов.

 

О сын Вайю, что я могу оказать тебе еще? Ты не должен есть ни в темные, ни в светлые экадаши и не должен даже пить воду в особенно благоприятный день Джйештха-шукла экадаши. О Врикодара, каждый, кто соблюдает этот экадаши, получит то же воздаяние, что и совершающий омовения во всех местах паломничества, раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши. В этом нет сомнения. О тигр среди людей, кто бы ни постился в этот экадаши истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья. И в страшный момент смерти ужасные ямадуты, лица которых желты и черны, которые потрясают огромными дубинами и вертят в воздухе мистическими веревками паша, не смогут приблизиться к нему. Скорее такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос. Достичь всех этих благ можно, точно соблюдая этот очень важный экадаши и избегая даже воды».

 

Когда Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла экадаши, они решили соблюдать его точно так, как Шрила Вьясадева объяснил их брату Бхимасене. Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот экадаши теперь называют Пандаванирджала двадаши .

 

Шрила Вьясадева продолжая: «О Бхима, соблюдая этот экадаши, ты избавишься от всех грехов. Ты должен так молиться Верховной Личности Бога. Господу Шри Кришне: «О Господь всех полубогов, о Верховная Личность Бога, сегодня я буду соблюдать экадаши не принимая воды. О безгрешный Ананта, я прерву этот пост на следующий день, в двадаши». С этого момента, чтобы избавиться от грехов, преданный должен честно соблюдать пост экадаши с верой в Господа и полностью контролируя свои чувства. И неважно, равны ли грехи горе Сумеру или холму Мендарачала; если он или она соблюдает этот экадаши, то грехи уменьшаются и сгорают дотла. Такова великая сила экадаши.

 

О лучший из царей, человек должен в этот экадаши также раздавать в милостыню воду и коров. Если по каким-то причинам он не может этого сделать, то ему следует дать достойному брахману какую-то одежду или горшок воды. Ведь воздаяние, получаемое только за раздачу воды, равно тому, что получают за раздачу золота 10 000 000 раз в день.

 

О Бхима, Господь Шри Кришна сказал, что соблюдавший этот экадаши должен совершить священное омовение, дать милостыню нищему, повторять святое имя Господа на джапа-мале и совершить какое-либо из рекомендованных жертвоприношений; совершив это, он получит вечное благо. И нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну. «О лучший из Куру, если кто-то жертвует в этот день золото, одежду или что-нибудь еще, воздаяние, им получаемое, - вечно. Запомни: тот, кто съест хоть зернышко в экадаши, оскверняется грехом, и грехом является любая еда. Из-за этого он уже становится собакоедом и после смерти будет страдать на адских планетах, из тот, кто соблюдает священным Джйештха-шукла экадаши и раздает пожертвования, обязательно достигнет освобождения от повторяющихся рождений и смертей и попадет в высшую обитель. Соблюдение этого экадаши, который совпадает с двадаши, освобождает от ужасного греха убийства брахмана, употребления алкоголя, зависти к своему духовному учителю и невниманию к его наставлениям, а также лжи.

 

Слушай дальше, о лучший из живущих. Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие этот пост и поклоняющиеся Всевышнему Господу Джалашайи (Тому, Кто спит в воде), и подносящие на следующий день достойному брахману лучшие сладости и жертвующие коров и деньги, будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что сто их предков попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. Воистину, тот, кто соблюдает этот экадаши, возносится на дивном летающем корабле в обитель Господа.

 

Тот, кто в этот день даст брахману кувшин, зонт или обувь, попадает на небеса. Воистину, тот, кто просто слушает это прославление, также попадет в трансцендентную обитель Господа Шри Вишну. Тот, кто совершает обряд шраддха, поминая предков в день новолуния, того называют амавасья, особенно если это происходит во время солнечного затмения, и тот несомненно достигнет великого воздаяния, из то же воздаяние заслужит и просто слушающий это святое повествование - так силен и дорог Господу этот экадаши.

 

Также следует очень тщательно чистить зубы, не принимать пищи и питья, соблюдая этот экадаши для удовлетворения Всевышнего Господа, Кешавы. В день после экадаши надо поклоняться Верховной Личности Бога в облике, известном как Тривикрама, предлагая Ему воду, цветы, благовония и ярко горящий светильник. Затем преданный должен от всего сердца сотворить молитву: «О Бог богов, о избавитель всех, о Хришикеша, властелин чувств, милостиво даруй мне освобождение, хоть я и не могу предложить Тебе ничего, кроме этой скромной чашки, наполненной водой». После этого преданный должен пожертвовать чашу с водой брахману.

 

О Бхимасена, после соблюдения этого поста экадаши и раздачи в милостыню рекомендованных предметов согласно своим возможностям, преданный должен накормить брахманов и затем молча вкусить прасад».

 

Шрила Вьясадева завершил: «Я очень настаиваю на том, чтобы ты соблюдал пост в этот благоприятный, очищающий, уничтожающий грехи двадаши именно таким образом, как я тебе рассказал. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители».

 

Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла экадаши, или Бхимасена-нирджала экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

 

Харибодхини экадаши

Этот экадаши также известен под названием, Уттхана экадаши и Папахарини экадаши. Его слава поистине удивительна.

 

Господь Брахма сказал Нарада Муни: «Дорогой сын, о лучший из мудрецов, я поведаю тебе славу Харибодхини экадаши, уничтожающего все грехи и дарующего великое благо и высшее освобождение тем мудрым людям, которые предаются Всевышнему Господу.

 

О лучший среди брахманов, благо, достигаемое омовением в Ганге, имеет значение лишь до тех пор, пока не наступил Харибодхини экадаши. Этот экадаши, который наступает в светлой половине месяца Картика, очищает намного сильнее, чем омовение в океане, в местах паломничества или в озере. Этот священный экадаши более могущественен в уничтожении грехов, чем тысяча жертвоприношений Ашвамедха и сотня жертвоприношений Раджасуйя».

 

Нарада Муни, мудрец среди полубогов, спросил: «О отец, будь добр, опиши те качества, которые можно обрести, если полностью поститься в экадаши, или только ужинать (без зернобобовых), или если есть только в середине дня (без зернобобовых)».

 

Господь Брахма ответил: «Если человек ест один раз в полдень экадаши, то грехи предыдущего рождения уничтожаются, если он только ужинает, то уходят грехи, приобретенные в двух предыдущих рождениях, а если он ничего не ест, то уходят грехи, накопленные за семь предыдущих рождений.

 

О сын, человек, строго соблюдающий Харибодхини экадаши, будет обладать труднодостижимым в этих трех мирах. Тот, чьи грехи сравнимы с горой Сумеру, увидит, что они исчезли, если будет просто соблюдать пост в Папахарини экадаши. Грехи, накопленные человеком за тысячи предыдущих рождений, сгорят дотла, если он не только постится, но и бодрствует ночью в экадаши, как сгорает гора хлопка, если поднести к ней маленький огонек.

 

О лучший из мудрецов, Нарададжи, человек, строго соблюдающий этот пост, обретет вышеперечисленные результаты. Если совершить в этот день даже небольшое благое дело, следуя правилам и предписаниям, обретается благо, равное горе Сумеру. Однако человек, не следующий правилам и предписаниям, указанным в священных писаниях, не получит никакого блага, даже если его благие дела равны горе Сумеру. Тот, кто не воспевает гаятри-мантру три раза в день, тот, кто пренебрегает постом, не верит в Бога, кто критикует священные писания Вед, кто думает, что Веды несут только разрушение тем, кто следует их предписаниям, кто тешится с чужой женой, кто крайне глуп и нечестив, кто не ценит услугу, оказанную ему, тот, кто обманывает других - такой человек, о сын, никогда не сможет с успехом совершать какую-либо религиозную деятельность. Будь он брахманом или шудрой, но если он наслаждается с чужой женой, особенно женой дваждырожденного, то он не лучше собакоеда.

 

В Ведах сказано:

 

«Тот, кто ест в доме шудры, заводит друзей среди шудр, спит с женщинами шудр, уже стал шудрой в этой жизни. Следующие сто его рождений будут в домах собакоедов».

 

О лучший из мудрецов, любой брахман, который наслаждается сексом с вдовой или женой другого брахмана, принесет разрушение себе и своей семье. Любой брахман, наслаждающийся недозволенным сексом, не будет иметь детей в следующей жизни и все обретенные им благословения обратятся в руины. Если такой человек непочтителен к дваждырожденному брахману или духовному учителю, то он сразу же перестает духовно расти, а также теряет благополучие и своих детей.

 

Вот три типа людей, действующих во вред себе: аморальные, наслаждающиеся сексом с женой собакоеда, удовлетворенные общением с негодяями. Общающийся с греховодниками и посещающий их дома без духовных целей последует в обитель Ямараджи, правителя смерти. И если кто-то ест в таком доме в этот день, то обретенное им благо пропадет, так же, как и его судьба, долголетие, дети и счастье.

 

Любой греховный негодяй, оскорбляющий святого человека, вскоре теряет религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение, и, в конце концов, сгорает в огне ада. Каждый, кто любит, оскорблять святых или не прерывает того, кто оскорбляет святых, считается не лучше осла. Этот глупец еще при жизни увидит гибель своей династии.

 

Человек с нечистым характером, негодяй или мошенник, или тот, кто всегда придирается к другим, никогда не достигнет высшей цели после смерти, даже если он постоянно раздает милостыню или совершает другие благочестивые поступки. Поэтому каждый должен воздерживаться от совершения неблагоприятных действий и должен совершать только благочестивые поступки, посредством которых достигнет совершенства и избежит страданий.

 

Однако тот, кто решил поститься в Харибодхини экадаши, стирает этим грехи ста предыдущих жизней, а тот, кто не только постится, но и бодрствует всю ночь на экадаши, обретет неисчислимое благо и после смерти отправится в высшую обитель Господа Вишну, а его 10000 родственников, родных и близких также последуют за ним. Даже если его предки очень много грешили и страдают в аду, они получат великолепно украшенные духовные тела и счастливо последуют в обитель Вишну.

 

О Нарада, даже тот, кто, повинен в гнусном грехе - убийстве брахмана освобождается от мерзких черт своего характера, постясь в Харибодхини экадаши и бодрствуя в ночь на экадаши. Благо, которое нельзя обрести омовением во всех местах паломничества, жертвоприношением коня, раздачей в милостыню коров, золота, плодородных земель, могут быть достигнуты, если в этот священный день соблюдать пост и бодрствовать всю ночь.

 

Каждый, соблюдающий Харибодхини экадаши, обладает высоким сознанием и прославит свою династию. Так как смерть неизбежна, то и потеря имущества тоже неизбежна. Зная это, о лучший из мудрецов, каждый должен соблюдать пост в этот день, Шри Харибодхини экадаши, который так дорог Хари.

 

Все места паломничества трех миров мгновенно придут в дом человека, постящегося в экадаши. Поэтому, чтобы удовлетворить Господа, держащего диск в Своей руке, каждый должен исполнять все предписания, предаться Господу и соблюдать пост в экадаши. Того, кто постится в день Харибодхини, считают мудрецом, подлинным йогом, аскетом, человеком, всегда управляющим своими чувствами. Только он наслаждается в этом мире совершенно, и он, несомненно, достигнет освобождения. Этот экадаши очень дорог Господу Вишну, поэтому он является самой сутью религиозности. Даже одно только соблюдение экадаши дарует наивысшие награды во всех трех мирах.

 

О Нарададжи, тот, кто постится в экадаши, никогда больше не будет рождаться, и поэтому исполненные веры преданные Всевышнего Господа оставляют все виды религий и просто предаются посту в этот экадаши. Для великой души, которая отмечает экадаши, постясь и бодрствуя всю ночь. Всевышний Господь, Шри Говинда, лично уничтожает последствия грехов, которые эта душа обрела действиями ума, тела и слов.

 

О, сын, каждый, совершающий омовение в местах паломничества, раздающий милостыню, воспевающий святые имена Всевышнего Господа, подвергающий себя аскезе и совершающий жертвоприношения Богу в день Харибодхини экадаши, обретает вечное благо. Преданный, который в этот день поклоняется Господу Мадхаве в прекрасном убранстве, освобождается от тяжких грехов ста жизней. Человек, соблюдающий этот пост и правильно поклоняющийся Господу Вишну, освобождается от великой опасности.

 

Этот пост в экадаши доставляет такую радость Господу Джанардане, что Он забирает человека, соблюдающего этот пост, обратно в Свою обитель, и преданный будет освещать десять сторон света. Тот, кто желает красоты и счастья, должен стараться почитать Харибодхини экадаши, особенно если он выпадает на двадаши. Грехи ста предыдущих рождений, грехи приобретенные в детстве, молодости и старости во всех жизнях, независимо от того «сухие» они или «мокрые», уничтожаются Всевышним Господом Говиндой, если человек постится в Харибодхини экадаши с преданностью.

 

В Падма Пуране сказано: «Если человек грешит сознательно, в расчете на силу воспевания священных имен Господа, то нет для него пути к очищению. Грехи, накопленные сознательно, называются «мокрыми», в то время как те, которые накопились неосознанно, называются «сухими». Здесь Господь Брахма говорит, что соблюдая Харибодхини экадаши можно избавиться от всех грехов: как «мокрых», так и «сухих».

 

Харибодхини экадаши - лучший экадаши. Дня того, кто постится в этот день, нет ничего недостижимого или труднодостижимого в этом мире, ибо экадаши дает обилие зерна, отменное благополучие и высшее благо, а также избавляет от всех грехов, страшного препятствия освобождению. Пост в этот экадаши в тысячу раз лучше, чем раздача милостыни в день солнечного или лунного затмения. Вновь говорю тебе, о Нарададжи, что любое благо, обретенное омовением в местах паломничества, раздачей милостыни, воспеванием джапы, цитированием ведических мантр, совершением жертвоприношений и изучением Вед, является только одной десятимиллионной частью награды человека, который лишь раз постился в Харибодхини экадаши. Все благо, которого можно достичь в жизни путем благочестивой деятельности, будет совершенно бесполезно, если не соблюдать пост в экадаши и не поклоняться Господу Вишну в месяц Картика. Поэтому, о Нарада, ты должен всегда поклоняться Всевышнему Господу, Джанардане, и служить Ему. Этим ты достигнешь желаемой цели, высшего совершенства.

 

В Харибодхини экадаши преданный Господа не должен есть в чужом доме или есть пищу, приготовленную непреданными. Если же он сделает так, то достигнет только блага поста в полнолуние. Философские обсуждения писаний в месяц Картика доставляют Шри Вишну большее удовлетворение, чем дарение слона, лошадей или совершение дорогих жертвоприношений. Тот, кто воспевает или слушает описание качеств и игр Господа Вишну, хотя бы полстиха или четверть стиха, обретет то же благо, что и подаривший брахману сто коров. О Нарада в месяц Картика надо оставить все виды обычных обязанностей и посвящать все свое время и энергию, особенно во время поста, обсуждению трансцендентных игр Всевышнего Господа. Такое прославление Шри Хари в экадаши, столь дорогой Господу день, освобождает 100 предыдущих поколений. Каждый, кто проводит свое время, наслаждаясь этими обсуждениями, особенно в месяц Картика, достигает результатов, сравнимых с совершением десяти тысяч жертвоприношений и сжигает все свои грехи дотла.

 

Слушающий великолепные повествования о Господе Вишну, особенно в месяц Картика, автоматически обретает то же благо, что и жертвующий сто коров. О великий мудрец, человек, воспевающий славу Господу Хари в экадаши, обретает то же благо, что жертвующий семь островов.

 

Нарада Муни спросил своего прославленного отца: «О Господин всех, о лучший из полубогов, пожалуйста, расскажи мне, как соблюдать этот наиболее священный экадаши. Какова награда за это человеку, исполненному веры?»

 

Господь Брахма отвечал: «О сын, желающий соблюдать этот экадаши, должен встать рано утром во время брахма-мухурты (от полутора часов и до пятидесяти минут перед восходом солнца). Затем надо почистить зубы и совершить омовение в озере, реке, бассейне, источнике или в своем доме, согласно ситуации. После поклонения Господу Шри Кешаве надо слушать с великим вниманием священные писания Господа. Он должен так молиться Господу: «О Господь Кешава, я буду поститься в этот день, который так дорог Тебе, а завтра буду прославлять твой священный прасадам. О лотосоокий Господь, о непогрешимый. Ты мое единственное убежище. Милостиво защити меня».

 

Сказав эту торжественную молитву перед Господом с великой любовью и преданностью, надо строго соблюдать пост. О Нарада, тот, кто будет бодрствовать всю ночь на экадаши, петь прекрасные песни, прославляя Господа, танцевать в экстазе, исполнять на инструментах великолепную музыку для Его трансцендентного удовольствия и рассказывать об играх Господа Кришны, как записано в совершенных ведических писаниях - такой человек, несомненно, достигнет внеземного, духовного царства Бога, находящегося далеко за пределами трех миров.

 

В Харибодхини экадаши надо поклоняться Шри Кришне камфорой, плодами и благоухающими цветами, особенно желтыми цветами агару. В этот важный день нельзя занимать свое внимание меркантильными интересами. Другими словами, жадность должна быть заменена благотворительностью. Это путь превращения потерь в несчетные блага. Надо предлагать Господу множество плодов и омывать Его водой из раковины. Такая практика преданности, осуществляемая в Харибодхини экадаши, в десять миллион раз, благоприятнее, чем совершение омовений в местах паломничества и все формы благотворительности.

 

Даже Господь Индра складывает ладони и выражает почтение преданному, который в этот день поклоняется Господу Джанардане свежими цветами агастья. Всевышний Господь Хари очень удовлетворен, когда Его украшают прекрасными цветами агастья. О Нарада, я даю освобождение каждому, кто преданно поклоняется Господу Кришне в экадаши месяца Картика листьями дерева бел. А для того, кто поклоняется Господу Джанардане свежими листьями Туласи и ароматными цветами в течение этого месяца, о сын, я лично сжигаю дотла все его грехи десяти тысяч жизней.

 

Тот, кто просто видит Туласи Махарани, дотрагивается до нее, медитирует на нее, рассказывает ее историю, выражает ей почтение, молится ее милости, растит ее, поклоняется ей, поливает ее - вечно живет в обители Господа Хари. О Нарада, тот, кто служит Туласи-деви этими девятью способами, достигает счастья в высшем мире на столько тысяч юг, сколько корней и ветвей у взрослого растения туласи. Когда на зрелом растении Туласи появятся семена, из них вырастет много растений, расправят свои ветви, веточки и цветы, а эти цветы также дадут множество семян. Предки каждого, кто служит Туласи этими девятью способами, будут жить в обители Господа Хари в течение стольких тысяч калп, сколько семян даст это растение.

Тот, кто поклоняется Господу Кешаве цветами кадамба, которые очень приятны Ему, получит Его милость и никогда не увидит обители Ямараджи, олицетворенной смерти. Так какова же польза во всяком другом поклонении, если все желания могут быть исполнены удовлетворением Господа Хари? Например, преданный, подносящий Ему цветы бакула, ашока и патали, освобождается от страданий и горестей на такое время, сколько солнце и луна существуют во вселенной, и, в конце концов, он достигнет освобождения. О лучший из брахманов, поднесение цветов каннера Господу Джаганнатхе принесет преданному столько милости, сколько достигается поклонением Господу Кешаве в течение четырех юг. Подносящий цветы Туласи (манджари) Шри Кришне в месяц Картика получает большее благо, чем от пожертвования десяти миллионов коров. Даже поднесение с преданностью свежих стеблей травы дает в сто раз большее благословение, чем простое ритуальное поклонение Всевышнему Господу.

 

Поклоняющийся Господу Вишну листьями дерева семика, освобождается от сетей Ямараджи, царя смерти. Поклоняющийся Вишну в сезон дождей цветами чампака, жасмина, никогда не вернется вновь на землю. Поднесший Господу только один цветок кумбхи обретает тот же дар, что и от пожертвования палы золота (двухсот грамм). Если преданный подносит один желтый цветок кетаки, яблони, дерева Господа Вишну, сидящего на Гаруде, то он освобождается от грехов десяти миллионов рождений. Более того, каждый, кто поднесет Господу Джаганнатхе цветы, а также сто листов, смазанных желтой и красной сандаловой пастой, обязательно попадет на Шветадвипу, находящуюся далеко за оболочкой этого материального мира.

 

Итак, о величайший из брахманов, Шри Нарада, после такого поклонения Господу Кешаве, дарующему материальное и духовное счастье в Харибодхини экадаши, на следующий день надо встать рано совершить омовение в реке, повторить джапу, и совершать любовное преданное служение Господу дома. Прерывая пост, преданный должен вначале предложить прасад брахманам, и только затем, с их позволения, съесть что-то зерновое. Потом, чтобы доставить удовольствие Всевышнему Господу, преданный должен поклоняться своему духовному учителю, чистейшему из преданных Господа, и предложить ему роскошную пищу, лучшую одежду, золото и коров, согласно своим возможностям. Это конечно же доставит удовольствие Всевышнему Господу, держащему диск.

 

Затем преданный должен подарить брахману корову, а если преданный пренебрег некоторыми правилами и регулирующими принципами духовной жизни, то он должен исповедаться в этом брахману, преданному Господу. Потом преданный должен поднести ему какую-то дакшину (деньги). О царь, тот, кто ужинал в экадаши, должен накормить брахмана на следующий день. Это доставит большое удовольствие Верховной Личности Бога.

 

О сын, если человек постился без позволения своего священника, или если женщина постилась без позволения своего мужа, они должны пожертвовать быка брахману. Мед и йогурт - также подходящие подарки брахману. Тот, кто ел в экадаши только фрукты, должен на следующий день пожертвовать фрукты . Тот, кто не употреблял только масло, должен пожертвовать гхи; тот, кто не употреблял только гхи, должен пожертвовать молоко; тот, кто постился, не употребляя зерновые, должен пожертвовать рис; тот, кто спал на полу, должен пожертвовать кровать со стеганным одеялом; тот, кто ел на тарелке из листа, должен пожертвовать горшок с топленым маслом; тот, кто молчал, должен пожертвовать колокольчик; тот, кто не употреблял кунжут, должен пожертвовать золото и накормить двух брахманов роскошной пищей. Человек, который хочет предотвратить облысение, должен подарить брахману зеркало; тот, который имеет поношенные башмаки, должен подарить башмаки; а тот, кто постился, не употребляя соль, должен пожертвовать брахману немного сахара. В течение этого месяца каждый должен регулярно предлагать в храме Господу Вишну или Шримати Туласи-деви светильник на гхи.

 

Пост в экадаши совершенен, если пожертвовать достойному брахману золотой или медный горшок, наполненный гхи или фитилями с гхи наряду с восьмью горшками, наполненными золотом и покрытыми тканями. Тот, кто не в состоянии сделать такие подарки, должен хотя бы сказать брахману несколько добрых слов. Сделавший так, несомненно получит полное благословение поста в экадаши.

 

Выразив свое почтение и получив разрешение, преданный должен поесть. Этот экадаши завершает Чатурмасью, и то, от чего воздерживались в Чатурмасью, должно быть пожертвовано брахманам. О царь царей, тот, кто следует Чатурмасье, получит неисчислимые блага и после смерти попадет в обитель Господа Васудевы. О царь, каждый, кто в полной мере соблюдает Чатурмасью без перерыва, достигнет вечного счастья и не будет больше рождаться, и если кто-либо прервет пост, то он станет слепым или прокаженным.

 

Таким образом, я поведал тебе совершенный путь соблюдения Харибодхини экадаши. Каждый, кто читает и слушает об этом экадаши, обретет благо равное тому, которое достигается жертвованием коров достойному брахману».

 

Так заканчивается повествование о славе Картика-шукла экадаши, известном также как Харибодхини экадаши, или Девоттхани экадаши, из Сканда Пураны.

Экадаши

Если не можете поститься в экадаши полностью и без воды, то прасад в этот день должен быть довольно простой, лучше один раз в день, - для того чтобы как можно больше времени воспевать и слушать.

 

По строгим стандартам «Гоудия Веданта Самити» в экадаши нельзя употреблять в пищу:

~ баклажаны, помидоры, мед, цв.капусту, брокколи, болгарский перец;

~ бобовые: горох, турецкий горошек (нут), бобы, фасоль и любые продукты, сделанные из бобов или зерна (пападамы, тофу, кофейные напитки); такие индийские овощи, как карела (горький лимон), локи, пармал (потол), торой, кунли, бенди, дэта («барабанные палочки»), банановые цветы, а также листья и стебли всех этих овощей;

~ любые листья: шпинат, салат, капусту, карри, ним, петрушку и т.д.; зерно и продукты из него: пшено, овес, пшеницу, манку, макароны, рис, кукурузу, а также любую муку из зерна и бобовых (рисовую, нутовую, чечевичную и т.д.);

~ экстракты из кукурузы или другого зерна, а также продукты приготовленные из этих экстрактов либо смешанные с ними: питьевую соду, пекарский порошок, многие прохладительные напитки, некоторые виды творога, некоторые виды йогурта, карамель, конфеты и т. п.;

~ масло, выжатое из зерна: кукурузное, горчичное, сезамовое и т.д., а также продукты, жаренные в таком масле, например картофельные чипсы. Некоторые относят к запрещенным вэкадаши маслам и подсолнечное.

 

В экадаши можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль, но только из новых, чистых пакетов.

 

А следующие специи использовать нельзя: сезам, тмин, асафетиду, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т.д.

 

Продукты, которые можно употреблять всегда, даже в экадаши и в чатурмасью: любые фрукты (свежие и сушеные), любые орехи (также арахис) и ореховое масло; картофель, тыкву, кабачки, свеклу, огурцы, редис, зеленую папайю, лимоны, авокадо, маслины, кокос, любой сахар; гречневую крупу (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых); любые молочные продукты, за исключением молока и йогурта в соответствующие месяцы чатурмасьи.

 

Перед постом экадаши не переедают. Если трудно пропустить вечерний прасад, то можно принять немного, чтобы легко переварилось. Если вы переедаете вечером накануне экадаши, то этот излишек зернобобовых не переварится, и на следующий день греховные реакции войдут в эти непереваренные зернобобовые, которые у вас остались в желудке. Поэтому те, кто любят «хорошо поесть перед постом», обманывают сами себя.

 

Все эти правила должны помочь стремящемуся достичь высшего очищения. Если бы эти истории не были чистейшими. Господь Кришна, Арджуна, Юдхиштхира, Господь Брахма, Нарада Муни, Сута Госвами и Шаунака Риши не тратили бы свое драгоценное время, так исчерпывающе представляя тексты. Кроме того Шри Двайпаяна Вьяса, литературное воплощение Господа, не стал бы описывать эти факты в Пуранах, предназначенных для находящихся в гуне благости. Поэтому склонный к духовности должен полностью принять к сердцу эти наставления. Они все предназначены для подъема нас.

 

Контакты "Всемирной Общины Санатана дхармы":
Трайлокьядеви +38 097-415-1900, Уттамика +371-204-94-222 , sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica